念佛法門通達三學——花蓮慈善寺2016年佛七情緣

陳俊銘

 

我欲穿花尋路，直入白雲深處，浩氣展虹霓。——黃庭堅「水調歌頭」

佛七情緣

　　恩師達瑩長老尼慈悲，不時楗椎警眾言：「若是無代誌，就念佛。」恩師篤衷念佛法門，花蓮慈善寺肇自1982年，殊勝的結七念佛聲繚繞迄今，緇素雲集響應，與日俱增。

　　性廣大法師，修行法門多以「行入人間利生，不廢禪觀修持」的人間佛教思想為主，多年來深入經藏，精勤止觀而講述不輟；所謂法不孤起，仗緣方生，2011年，法師受台中慎齋堂普暉長老尼之慈命，主持該寺佛七；2012年起，恩師敦請法師移玉花蓮慈善寺普灑甘露。法師在〈從定、慧原理，論「法門無諍」——以念佛法門為例〉文中自嗤說：「一開始，業師昭慧法師見筆者時而主持禪七，時而主持佛七，幽了筆者一默，說筆者這是『禪淨雙修』；其後在聆聽筆者覆述佛七期間大堂開示的內容梗概，業師乃歡喜表示：『禪淨雙修』一詞不夠貼切；克實而言，這應是印證了天台慧思所述『諸法無諍三昧法門』的原理。」其實，法師慧心印證「諸法無諍三昧法門」而傳道示眾，洵為天降貺佑，吾人無上之福氣。

　　法師於其博士論文〈智顗大師圓頓止觀法門研究〉中說：「智顗『損己利他』之行，正是大乘度生之特德，豈料智顗卻以之為『不得進證六根清淨』的原因。」「智顗臨終自述一生修行成果，言因『損己利他』之故，只證得圓教外凡五品弟子位。」即便法師認為智者之說法「可待商榷」，然而法師以「我願將身化明月」的精神，奔忙各地弘宗演教，展現大乘菩薩道「任重致遠」的精神，多少也會壓縮自己進修的時空而「損己利他」，所幸法師終非池中物，修行歷程從聽聞讀誦、說法利人到實踐六度，奚啻勞務樹人，竟自中的智顗「五品位」之位秩，表現出大乘寓自利於利他，於利他完成自利的修行境界。每每隔年佛七，末學前仰法師桃李之教，總是覺得法師的修為再再晉昇，其「涉事不妨理，在理不隔事」的功夫更具點凡成聖之妙用，孟子所謂：「聞伯夷之風，頑夫廉，懦夫有立志。」了！

　　今年法會欣蒙高雄日月禪寺住持圓宗大和尚、台中愼齋堂住持普暉長老尼蒞臨導護，為佛七之殊勝錦上添花、美上加美。

念佛法門通達三學

　　法師慈悲，語妙粲花地侃侃說法，總計十八小時，逾百佛子醍醐灌頂。法師開宗明義說：「有智慧的人，其生命有意義而解脫；沒有智慧的人，其生命無價值而輪迴。」「解脫道與菩薩道之共同所學在於——戒、定、慧。」法師開示的主題即「念佛法門通達三學」。

　　法師將深奧的法義，用大家都聽得懂的話來推理，末學愚昧，僅能記其梗概如下：

　　（一）戒：法師說：

　　持戒之消極面在保護自己，積極面是迴向法界；因果律絕不辜負人，為善生善果，為惡生惡果，佛陀慈悲制戒勸善去惡，要我們做宇宙間的自由人，不被三毒控制；自由是心的自由，心不起煩惱，非身之自由，所以，戒不是用來約束自己的，是用來清淨己心，解脫自己的。我們自己喜歡的事就對他人做，不喜歡的不對他人做，給眾生快樂，養清淨心。

　　法師藉由居士五戒來捻提別別解脫戒，灌輸我們一個觀念：戒為方便，能棄捨惡行，破壞煩惱，出離惡趣，究竟出離三界生死，不為惡行等所縛，故名解脫；戒為解脫的因，別解脫戒的內容主旨為不損惱有情，是成就禪定和積集一切善法的基礎。佛臨涅槃之前教弟子以戒為師，《遺教經》云：「戒是正順解脫之本。」

　　（二）定：法師說：

　　專心念佛即是禪定。禪定是定自己的心，無論面臨任何環境都有念佛的心、與善法相應，不生惡法。

　　持名念佛心繫五根，所緣過多，它五識俱轉，非定中獨頭意識，行人可以進修觀相念佛，一心一境，當能入定。《十六觀經》中佛陀傳授日輪觀，日輪光明象徵降伏惡念、惡種，善護善念、善種，觀日輪產生定力，轉而念佛更具增上。

　　法師又剖析一心不能二用的道理。當行人專注一境，則它境不入而得現法樂住；念佛能除煩惱，是現法樂住的展現。法師表示，修禪定不是為了快樂，欲界眾生因為欲望而產生煩惱，修禪定是為防止墮落，也種下出離欲界的因子，往生更善之界。色界眾生或入慈、悲、喜、捨四種禪觀，因此，法師也教授四無量心法門：慈心對治瞋心、悲心對治害人之心、喜心對治妒忌心、捨心對治不平等心。

　　如何自知自證？法師點示行人檢查尋、伺、喜、樂、一境性之五禪支。

　　總之，法師說禪定是「心一境性」的展現，心念專注於一個固定的所緣，而能久久住心，不散不動，使散動擾亂的心念趨於靜止安定；念佛法門讓自己與正覺的聖者、正覺的教法與證法，透過念力而快速接軌，繫念在令人向於光明的人、事、物、乃至觀念，而能感召未來的光明前程，遠離對死亡與未知的憂悲惱苦。也就是說，當行人專念繫心在佛之時，能息諸惡想，降伏煩惱而煥發淨光，達到近行定之禪境，是即「念佛三昧」。修此三昧的目標，不在於四禪八定，而是依念佛之清淨心出離三界，臻至解脫。

　　（三）慧：法師說：

　　智慧是現量、比量的展現，定力仍有煩惱，唯智慧能斷煩惱，因此，佛法重視的是智慧與實修實證。行人持戒生清淨心，修定見光明，修慧向解脫；而念佛法門與四無量心，因為所緣的關係，未能「照見五蘊皆空」，然則，智慧正是由觀察自己的五蘊皆空而得。法門隨著眾生的根機有所不同，法門本身並無恆常不變的自性，緣起性空則是無量法門的共同之源。念佛通達法性空慧，洞觀緣起性空才是念佛之真實作意。

　　立基此言，法師首先說明「由戒生定，由定發慧（非由定生慧）」的道理；接著法師由「照見五蘊皆空」演繹到「十二支緣起」，法師說：

　　我們的身軀，是種種因素的聚集體，它無常變異，昨日之我非今日之我，所以，行者莫要執愛。而念佛、觀佛即使殊勝，還是心的運作，心也是聚合之物，所以，行人應作「無我」的慧觀，不受「有我」邪見的暗示，不在觸、作意、受、想、思的心所運作中，執著、錯誤地要去找一個「我」來執取。只是，無我空性很難成就，所幸念佛法門有二階段修學之特性，身在娑婆就老實念佛，將來到了淨土，在佛陀的教學下修行，當然可以究竟。

　　法師恐怕我們不能意會，再三引用各式各樣的事例來說明，例如正逆觀照十二支緣起，了知三世因果律得宿命智，行者就不敢為惡；又以一片雲加上一片雲等於一片雲的算數，來喻顯無我空性，令人拍案叫絕。

　　進而言之，法師細述定、慧二學，是修學佛法的重要課題，開發觀慧，則能「照見五蘊皆空」的本質，因為「緣起性空」的印證，即能斷除無明、愛、取，以及造業感苦的生命鎖鍊，證入寂淨的涅槃境界。所以，念佛三昧依然是在定學基礎上開展出無常、無我的慧觀，也就是契應空性慧的念佛，才是真念佛。

　　（以上三點，在法師〈從定、慧原理，論「法門無諍」－－以念佛法門為例〉大作之中，有更精湛的論述。大德閱之，當有柳暗花明的雀躍。）

　　（四）其他：法師談及台灣人口老化的現象而勸勉眾人，念佛不忘勤作鬆肩抬胯運動，法師點化說：

　　若是你能夠往生到更好的地方，那你就不會怕死，除非你不知道會投生到何處。所以，行者要善護念自己的心，降伏煩惱心，於任何境界都不生惡念，以佛號回應就是念佛禪定、有相念佛；二六時中保持心念與佛相應，就是無相念佛。

　　眾生顛倒，想要好卻不做好，每天想的都是喜歡或討厭的人與事，不斷複製惡習；所謂心想事成，你為何不想佛？善念就是佛，念佛能生光明，遠離欲望，心存好念，種下離開欲界的因子，趣往善處。

　　淨土經典都說娑婆眾生如何苦，淨土如何好，佛陀在因地如何發大願，可是淨土也不一定符合每一個人的根性，佛的願又不是你的願，所以，遠在天邊的淨土不如從自己心中的淨土修起。

　　佛七結束回家，不能鬆懈念心，要保任結七所得之成果，精進於日常作務，用清淨的心念感得好的福報功德。

最大公約數

　　法師五年來的主七開示，末學認為具有同一旨要，正是期勉吾人凡事練習「生處轉熟，熟處轉生」。印光大師說：「凡夫之心，熟處過熟，生處過生。」人所熟處過熟者，不外財色名食睡、殺盜婬妄騙，貪瞋癡慢疑，更為隨興造作而複製增長之；人所生處過生者，不習十善、三學之功夫，甚且面對了生脫死之事，倍覺兩眼漆黑，不自覺地宴安酖毒而沉淪了。法師慈悲，迺將己身實踐體證的真理與成果，簡化為大家都做得到的行事，例如：鬆肩抬胯、說好話、想人家的好，吃飯不過量、不貪味等等善行，時時熏習，由生而熟，效法古大德「生處轉熟，熟處轉生」的垂訓，將習慣的惡法去除，不造新殃，養成清淨善法的根性，培育福德。法師強調吾人在行住坐臥語默之中，於遇境逢緣之際，都能攝心正念「意起即修」，務使「意之趣向，皆覺識明了」，此行正是智者大師之「非行非坐三昧」，法師說：「修行就從你做得到的好事開始。」

反聞自愆

　　末學有志習佛，匪伊朝夕，念佛心繫「都攝六根，淨念相繼」，囿於根鈍障重，企圖六根齊收，但因所緣過多而不分主從，徒勞無功。晚近末學考據古德的經驗，以為眼鼻身三根，功德不全，初入手時，可以略過，又「意根為心之幾，念佛之念，依他而現，既現於意，乃運舌而出，但意舌二根，勞久則倦，故默念或金剛念，易流於昏沈，譬彼潮水，既無入路，便有退機，必須耳根諦聽，耳主神明，出入略一注之，意根即空靈宛轉，不落動靜，舌根任其高低運用，不必拘束，如是意舌耳三根密切聯繫，則念佛之念，舌根運出，耳根運入，非舌非耳，即出即入。」¹末學從此改持以「耳根圓通法門」，修習「初於聞中」，不讓耳根尋逐外塵，唯任音聲自然流入耳根，拜願繞佛用以持名，共修止靜則持金剛念，有聲是聞，無聲也是聞，從茲念佛，中懷悅豫；另外，繞佛則加緣身根，清楚覺知腳底踏地離地的觸覺，快意舒暢；只是飯袋如我，忝知對於念佛之奢摩他依舊滯留在住心大於散心的程度，禁不起勘驗；之於修行次第的把握與教理的深入，越發一知半解，是故，不敢妄顗成事，戔戔心得，自感見笑。

　　以上不足之處，爾後應當深入研習《清淨道論》、《瑜伽師地論‧聲聞地》、《釋禪波羅蜜次第法門》、《成佛之道》等聖典，也應效法恩師之教與法師之述，藉以自我鞭策，解析出一個層次分明的念佛次第與釐清對於教理的矇眛無知。

　　早期《雜阿含經》提出了念佛理論的雛型，《長阿含經》由念佛之生平的四念發展為六念，《增一阿含經》則益加十念和一法的修習觀，在在都是以釋迦牟尼佛為所緣觀；《增一阿含經》：「觀如來形未曾離目，已不離目便念如來功德。」末學向來觀想釋迦牟尼佛，雖然《遺教經》云：「善調其心，攝念一緣，則能成就所欲成辦之事。」但是末學心行黯鈍而觀力矇眛，即使徵諸聖典，觀一佛身並向虛空等量，卻好像隔著毛玻璃觀佛，越觀越模糊，遑論觀如來功德了，此等勝解作意不能成辦，真實作意之諦觀緣起性空中道，更是磨磚成鏡之事了。末學明白這等闕失是自我在作意，佛越模糊，自我意識就越想捉住佛，因此，「我」就越來越放大了，「我」越大就想脫離「我」，在已經散亂的念上再冠上一個「無我」的念頭，於是佛沒有來，「我」先迷路了；總之，就是在慣性上，讓自己輪迴不己的「我」在統覺主導五遍行心所的運作而執迷了。

　　法師說：「理觀不入，輔以事修。」末學自驗身業僅僅守其大約；口業則直情徑行，流言流說；意業尤甚，於貪瞋癡等念，乍滅倏生，任運忘禁；《俱舍論》云：「雖有此理，由彼宿習。」是故，末學之憨慢又無修養是不無原因，既然習佛，末學就應該踏實「生處轉熟，熟處轉生」之道，落實法師「修行就從你做得到的好事開始」之婆心，也就是做好「戒」行之清淨，「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行」（印光大師法語），方能成就定、慧之道。

緬懷先慈

　　共修時，末學會假想與母親同在。母親痼疾二十年，受到恩師與居士會陳貞如會長的明道致用，欣向佛土，信心堅固，夙夜念佛不輟。有一天，母親用平淡的口氣對末學說：「早上我在念佛的時候，窗外射來一道耀眼的光線，金黃色的，然後，又聞到怡人的檀香味。」事後，母親就沒再向他人提起這般感應事件。羅什大師言：「三界之物，皆從憶想分別而有。」母親僅有就讀日治小學三年教育，而且不熟悉教理，理應不懂般若空性，遑論「心有想為癡心，無想是涅槃，是法無可樂者」（《般舟三昧經》）之經教，她卻能夠不耽著虛幻的感應，也以歡喜心與她的病體和平相處，醫生訝異母親如何有這樣毅然的生命力，母親回答醫生：「我念佛。」醫生佩服之餘，徵詢母親同意，將其病例作為醫學院的教學教材。

　　母親最後淹痼醫院，柔膚弱體之際，依然以金剛念持佛號，心不顛倒、不畏懼，而且自知時至，旬日前即咐囑末學後事。古德云：「靜中功夫十分，動中才有一分；動中功夫十分，睡夢中才有一分；睡夢中有十分，八苦交煎、生死臨頭，又祇有一分。」病榻中的母親就近似《淨土聖賢錄續編》之慧明法師於病恙中依然淨念相繼；繼爾登叚之時，形同熟睡，香蒲柔順，六日後入木，其額顙油亮，臉頤微笑，雖然末學不知道母親是否見到本地風光，但是末學相信母親已化生到她心怡的所在。母親所學匱乏，可是她對佛法的信心竟然能凌駕哲學家所抱持之奧觀，她老實念佛的態度，也超越學者必須耗盡終生智慧才能獲得的成果。末學雖然不捨母親，但見母親念佛善終，卻也悲而不傷了。

　　母親識字不多，沒有能力用理性客觀的眼光來聞思法義，知見或許不如常人，她只知道將恩師與陳會長的話奉為圭臬，老實念佛來圓滿她的道心。《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白」，末學肯定母親臨終前，已經愜志地放下世事，超克四大不調的病體，也沒有醫生說的痛樣，以「一種平懷，泯然自盡」的態勢迎接生命的句點。彌留中，恩師與陳會長率眾助念，三日未張眼開口的母親，居然輕聲平和地說：「謝謝師父，謝謝大家。」當陳會長為母親洗淨更衣後，母親氣若游絲地說：「阿彌陀佛。」這是母親最後的一句話。智者所謂：「介爾有心，即具三千」，母親無間相續的實踐信佛願往生勤修行，直到大故而菡萏華開！「瓶之罄矣，維罍之恥。欲報之德，昊天罔極。」望月幾回圓，母親離我二十一年，末學到地藏殿向母親跪罪謝恩，三拜！百拜！

禱祝祈願

大殿前庭的圓池飄落一片木蓮樹葉，驚動池心，喚起末學心知感恩。其實末學愧受三寶恩與眾生恩，唯有馨香禱祝：

祈願恩師四大輕安　為法久住

性廣法師禪淨雙美　名實俱佳

常住師父平安喜樂　道業增進

貞如會長法體康泰　領眾無礙

三寶光明　普照有情

身心清涼　同得解脫