倫理與世界責任
古倫神父、昭慧法師
昭慧法師
因緣之聚散、離合，導致現象之生滅、成毀。乍看之下，這套自然律，似乎並不能告訴我們：什麼該做，什麼不該做。也似乎不能告訴我們，在不可得兼的情況之下，應該孰先孰後。亦即：「緣起」之為自然界的運行規律，似乎依然無法立即依此以推論出道德原理。
其實不然。「護生」，正是緣起法則下的道德總綱，其理據直接訴諸經驗檢證——生命的共同欲求。因為，既然生命有其「離苦得樂」、「好生畏死」的共同欲求，那麼對應於這種生命的共通特質——緣起的自然律，其倫理上的「應然」之道，也就呼之欲出了。而「護生」，就是在緣起法則的運轉下，作為具足道德覺知力的人類，所應遵循的道德法則。
為什麼呢？原來，因為不能體悟緣起——「無明」，及由此而「趨樂避苦」、「好生畏死」的情感與意志，使得我們煩惱叢生，且時常為此而產生不善的意念、言語與行為。若順著這些負面的生命欲求來發展，會帶來自己生命與其他生命的無窮痛苦。而且這煩惱、行為、果報的層層相生，是循環不已、流轉無窮的。這種生命現況，並不符合生命「離苦得樂」的欲求。
進一步來說，在認知方面，昧於「緣起」法則的眾生，無法體悟到：因緣生滅的現象之中，無有常恆不變、獨立自存、真實不虛且可自由主宰之「我」可得；反而本能地依相對穩定的身心，而錯覺有一「自我」，並以此「自我」為中心而估量一切，從而產生無可避免的認知錯亂。此一根深蒂固的認知錯亂，名為「無明」。
在情感方面，昧於「緣起」法則的眾生，對於自身的處境，必然因自我中心的「無明」，而產生對自我的強大關切之情，是為「我愛」。
由無明與我愛發為意欲，於是產生了強大而本能的生命意志，以及得遂生命欲求的種種執著（是為「取」），或心念、言行（是為「業」）。如此，昧於「緣起」的眾生，知、情、意三方面都圍繞著「自我」而轉，於是產生了一種內聚力，使生命本能地牢牢執取「自我」，聚集任何對「自我」有益的質素，排除任何對「自我」有害的因緣。
強大的無明與我愛，使得眾生總是下意識地抓住一個模糊的中心，不斷地從這蒙昧的中心，產生自我意識的漩渦，將具體事物內聚性地捲入意識漩渦之中，名之為「我所」（我所屬或我所有的一切），來作為「我」的表現或「我」的擴大。源自「我愛」所擴展的「我所」之愛，乍看之下亦能產生「利他」之行，其實還是源自「利己」心理的輻射。
既然利己心態在眾生界，已屬牢不可破的本能，那麼，人們在倫理行為中，會理所當然地尋求「自保」，或是擴大地追求自己或「我所」的利益，這也是人情之常。
問題是，這種頑強而本能的無明與我愛，可以進一步發展成為傷己、傷人的雙面利刃。
古倫神父
有任何方法可以從這種負面情況中走出來嗎？
昭慧法師
生命實況依於無明與我愛而自傷傷人，看似無可救藥，佛陀卻因勢利導，順應生命的欲求，而告訴吾人「滅苦」之道——消極方面避免傷己傷人，積極方面讓自己與他人的生命，都獲得快樂與舒適，是為「護生」。
總之，「自然律」與「自然道德律」的佛法觀點，即是由現象之「緣起」法則與「我愛」之有情通性，推論出「護生」心行之合理性與必然性。亦即：依經驗檢證與理性分析，可歸納出「緣起」與「我愛」的自然律；復依經驗檢證與理性分析，可歸納出依「緣起」而「護生」之自然道德律。
「護生」，乍看之下似乎是純粹的「利他」，然而在「緣起」法則的運轉下，獨立自存的「自己」或「他人」都是幻象。這相對穩定的身心組合，姑且名之為「自己」與「他人」，但在「利他」的運作過程中，往往恰恰達到了「利己」的效益。
然而為了順應生命強烈利己的本能，佛陀還是先教授以「如何利己」的「應然」之道——布施、持戒，由此而巧妙地連結了利己與利他的橋樑。
一、在利己方面，持戒使自己的言行有所節制，而獲致當前與未來生命自在安穩的快樂與幸福。布施使自己在分享資源的同時，感染眾生的喜樂之情，並且招感未來的快樂與幸福。
二、在利他方面，由於「我愛」本能在生命界中普同存在，而生命又與諸因緣相依互存，因此生命的身心發展，或多或少有其溝通渠道，在情感上即發展為「覺知他者苦樂」的「自通之法」（推己及人、同情共感），此即是利他德行的「實然」基礎。依此利他實相以建構的「應然」之道就是：人應在消極方面， 力求節制自己（持戒），以免傷害他者之我愛；在積極方面，應分享資源（布施），以讓他者也能獲得自我之滿足。
對於一個少分、多分或全分體悟緣起的人而言，無論他在名義上是不是「佛教徒」，或多或少都會對相依共存的眾生，產生一種直覺性的同情共感。聖者也是在這樣的情感基礎上，透過緣起深觀而超越自我，從而將「利他」視作自己責無旁貸的「義務」，而不會自矜為一樁「美德」。
古倫神父
佛教中所提的，對所有受造物的同情共感，這對於我們基督徒來說也是一種挑戰。《聖經》裡將此種情操稱之為「仁慈」。耶穌在路加福音書中說：「你們要仁慈，正像你們的天父是仁慈的。」（路加福音六章36節）
耶穌說，具有同情心的人，才能真正瞭解上帝，也才能參與在上帝裡面。他是完全被上帝的靈所穿透的。並且，耶穌也認為，施捨不應該被當成一種美德，想要藉此獲得外界的肯定或當成個人的成就，而是應該「為善不欲人知」，因為這是出於誠心而做的。就此而言，這與佛陀的觀點是一樣的。
此外，佛教「護生」的觀點我也很同意。非洲之父史懷哲，他也是新教的牧師，就是把「保護生命」當成他神學的中心價值。可惜，有時候我們基督徒是用比較侵略性的角度，來實踐創世記的第一個創造記述：「要生養眾多，使你們的後代遍滿世界，控制大地。我要你們管理魚類、鳥類，和所有的動物。」（創世記一章28節）
但是，我們卻經常忽略在第二段的創世記述中，上帝對人類的要求：「主上帝把那人安置在伊甸園，叫他耕種，看守園子。」（創世記二章15節）在這段經文中，上帝要求人類照護、保護和看顧地球。
顯然，第二段的創世記述是比較符合佛教的「護生」觀點。從「護生」觀點所衍生出來的倫理，在佛教或基督宗教中都可以導引出類似的價值原則。
昭慧法師
您剛剛提到的倫理觀點，可以如何運用到「打造」與「影響」世界呢？
古倫神父
基督宗教不是一個只注重靈修的信仰，而是一條關注世界樣貌與世界關係的實踐道路。耶穌也差遣他的門徒進入世界，讓他們以他的靈來改變世界，把光帶到世界，成為地上的鹽，藉此更新、活絡這個社會。從耶穌門徒身上要使整個社會獲益。
耶穌的教導都具有倫理的面向。在馬太福音中，最重要的倫理面向就是人與人之間的和好，以及人與受造物之間的和好。
而路加福音強調的倫理面向就是正確管理錢財，並且與人分享自己的財富。耶穌同時也是智慧的導師，他指示我們如何邁向豐盛生命的道路，以及我們如何在世上生活的道路。
我們可以把耶穌在「登山寶訓」中教導的「八福」與佛陀的「八正道」類比。這兩者都涉及一個美好、豐盛的生命。但是，對基督宗教而言，很重要的是，我們不是讓這個世界繼續維持現狀，而是應該用耶穌的靈來形塑、打造這個世界，讓世界秩序得以維繫，讓人與人之間彼此團結。我們對這個世界，以及世界的未來都負有責任。
昭慧法師
以基督宗教來說，它的倫理學是與神觀連結在一起的，這是一個很清晰的脈絡。而佛教倫理並不源自於神觀，但還是有其系統性的倫理學與價值觀。
古倫神父
當然，基督宗教的倫理最後還是奠基於對上帝的信仰，但其中還是包含了許多世界上的各類智慧。除了如何正確地與上帝建立關係外，也重視如何正確地對待人的本質，後者與世界各民族的智慧具有共通之處。
昭慧法師
我曾經看過有些基督宗教倫理學家認為：有神觀才可能有愛。如果一個人不相信上帝，就不可能有道德。
古倫神父
不能夠這樣說。我們可以從不同的觀點來觀察上帝與愛以及上帝與倫理的關係。如果一個人在內心感受到愛，即使他之前沒有想到上帝或神，並且依照內心的愛來行動，那麼，他也會經驗到上帝。因為，使徒約翰已經告訴我們：「那有了愛在他的生命裡的人就是有上帝的生命，而上帝在他的生命裡。」（約翰一書四章16節）這也適用於倫理的層面。能夠循著內在人性法則行事的人，也能夠理解上帝創造這個世界時所定下的創造法則。
哲學家們是從人的本質來發展出倫理研究。神學家則先思考上帝，才來看倫理。然而，不管是神學家或哲學家，最後的結論都一樣：我們所關心的就是，一種在所有文化和宗教都可以找到的倫理。
昭慧法師
就佛教而言，它的倫理學依然有著「愛」的核心價值，但是為了避免與自我之愛混淆，一般都用「慈悲」或是「護生」這樣的詞彙，很少直呼為「愛」。
這份「愛」或「慈悲」的能量，依佛法而言，當然不是承受神恩，而是依於「緣起」法則。「緣起」法則不僅是一種「實然」法則，它也指引了一條「應然」之路。
首先，每個生命都十分熱愛自己，而「緣起」法則意味著萬事萬物的相互依存，生命也是如此。任一生命都是一種網絡中的存有，亦即在因緣條件的複雜網絡中生起、壯大、衰朽、死亡，因此生命不可能恆常、獨立地存有。
既然如此，在倫理認知上，人就不能只愛自己，而必須對他所會遇的其他生命懷著感恩心，兼顧其他生命的幸福快樂。因為，其他生命也與我相同，深深地愛著自己，怕死、怕痛，期待存活、尋求快樂。
而在倫理感情上，人對其他生命，也會產生一種本能的感通能力，亦即，對其他生命的處境感同身受（「自通之法」）。因為依於「緣起」法則，人從來就不可能是自外於其他生命的絕緣體。生命與生命間的九孔七竅、言語乃至表情，都是各種相互間的溝通渠道。以此而可由「緣起」的實然法則，建構起了「護生」的應然信念。
對於一位智者來說，當他能深觀緣起時，他就能知道「自我」的虛幻，就不應該再抓緊自己，這時他反倒能享受空靈、寧靜、自在、解脫的喜樂。不可否認的是，在深層的禪修中，連呼吸都可以停止，身體會變得非常輕盈，甚至連身體的感覺都消失了，心也會處在一種清涼喜樂的狀態，這是非常舒服的。
但是話說回來，如果一個禪者老是喜歡處在那樣的狀態，這同樣也是一種我執。當他只是耽溺在禪定的輕安喜樂之中，而無法運用這深厚的定力來觀照實相、體會緣起時，他將只會離群索居，不喜歡與人接觸。這會造成雙重危機：一個是對於世界的冷漠，一個是自己能力的萎縮。
古倫神父
是的。在基督宗教裡也有一種「養生式靈修」。有些成天只想著過自己敬虔的靈修生活的「虔誠」信徒，從他們身上，無法散發出影響社會的力量。他們只會自戀地想著自己的事，這種人的靈修是屬於自戀式靈修。
今天，這樣的人愈來愈多，有些保守的基督徒，他們只關心宗教儀式，或者有些精神陶醉的靈修方式，讓每個人陶醉在美好的感覺裡，透過一些煽情的靈修詩歌，激發人們進入飄飄欲仙的迷醉境界，但他們實際的生命卻絲毫沒有轉變。
昭慧法師
與人的相處之道，乃至生活中很多的知識技能，都是在時常操作的過程中，才會漸進純熟。因此，倘若一個人成天耽溺在禪修的輕安喜樂之中，而不是將禪定力道運用在智慧的開發，那麼長久下來，他可能連基本的語言表達能力，都會逐漸生疏了。這時，與人溝通就變得更為吃力。
所以，禪定成就，並不代表一切作業都已獲致成就。不會因此增加電腦打字的速度，不會因此倏然懂得烹飪、縫衣、開車、駕飛機，所有這些知識技能，依然要在訓練與不斷操作的過程中培養起來。
所以佛陀要我們將禪定視為修道的基礎訓練，而不能把它當成是唯一目標。例如：無論是觀照自己的身心、觀照眾生或是佛陀的身心，倘若禪定成就，眼前呈現一片光明，那麼光明相依然只是觀照實相的基礎。如果你喜歡光明相現前時，所帶來的身心輕安的覺受，那麼你將只是在基礎功中迷失了開發智慧的目標。這時，應該要把這種光明相所帶來的洞察力，拿來專注地觀照身心、觀照世界，乃至觀照與人群互動時的起心動念，那時你才有能力觀察到實相，也才能在倫理上作出精準的抉擇，而不會受限於人事物的表象、自己的私欲或是世間積非成是的慣例與觀念。
用這個清晰而「無我」的洞察力，來與世界和他人互動之時，你才有可能對周遭的生命，擴散無量的慈悲；在看清楚事實真相之後，你也才能在所能見聞覺知的因緣之中，確認自己能夠做到相對最好的效果。
當然，並不是每個人對事事物物，都有這麼精準的洞察力，所以有時候佛陀會先告訴我們一些言行舉止的標準答案，要我們依此標準而學習，逐漸內化成為我們的道德習慣， 這就是倫理（ 將倫理規範加以條文化， 即是戒律）。
古倫神父
您可以舉出具體的例子嗎？
昭慧法師
我舉兩個實例：佛陀為在家信徒直接制訂必須遵守的五戒─不可殺生，不可偷盜，不可邪淫（與非配偶的人產生性關係），不可妄語，不可飲酒（以免酒後亂性而產生行為上的過惡）。又如：佛陀告訴在家信徒，你可以將財富分成四份：一份拿來養家活口，一份儲蓄，一份投資，一份佈施。
但是在這個標準答案中，仍然需要有洞察因緣的智慧，你才會知道：依你目前的年收入，這四份的哪一份應該要比較多，哪一份的比例應該少一點？例如，富豪可能只須將其財富的千萬分之一，作為養家活口之用，其他大部分都拿來轉投資與佈施。但是一般民眾只能將大部分收入拿來養家活口，少部分才用到儲蓄與布施；即使是能作少量投資（例如購買股票），進出股市也要小心謹慎，以免慘遭套牢而血本無歸。
古倫神父
基督宗教的倫理一方面是從與哲學倫理對話而發展出來的，另一方面則是依據《聖經》。
耶穌自己就是代表一種倫理準則。「登山寶訓」就是基督宗教倫理的基礎，其中最重要的就是「愛敵人」。此外，「登山寶訓」同時也是邁向豐盛人生之路。「登山寶訓」是以「八福」開始，可以與佛陀的「八正道」相較。
有些解經學家推測，在耶穌的時代，猶太與佛教的靈修之間就有一些連結了。
昭慧法師
「五戒」是佛陀所制訂的標準規格，「八正道」也是如此，那是可以正確開發解脫智慧的八項正確途徑。這八項途徑就是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。所謂正見與正思維，就是指導正思想、觀念方面的顛倒，其他六項則是導正生活與心理層面的顛倒。
「八正道」可以讓我們從輪迴中徹底解脫，讓我們可以達到涅槃。
古倫神父
我很欽佩您身為佛教的比丘尼，也將世界責任與默想靈修連結在一起。對我們基督徒來說，上帝早已在創世記中將世界責任委託我們了。上帝把人類放置在世界中，要我們以正確的方式來管理世界。
耶穌把這個責任聚焦在人與人之間的關係上，同時也更加強調其重要性。
我想請教您，佛教的靈修是如何看待「世界責任」這個議題呢？
昭慧法師
佛教對於世界責任的觀點，仍然必須先從「緣起」來看。「緣起」法則究竟啟發我們什麼樣的「世界責任」？在此姑且就著佛教修行的基本功夫——戒、定、慧三學談起。
1. 戒學：培養良好的生活秩序與道德習慣，好讓生命趨向光明與喜樂，遠離痛苦與罪惡。
2. 定學：培養強大的專注力，以增強生命的韌性與耐力，有效地承擔責任，完成工作。
3. 慧學：培養清明的思辨與覺知能力，洞察身心、自他與周遭環境的真實樣貌，以便作出至善、至美的價值判斷，以及正確的倫理行為，並契入寧靜、喜樂、清涼、自在的解脫境地。
理解了這三學的內容之後，你會立即察覺：修行絕非離群索居乃至漠視世界與他人的個人主義，而是用無私、純淨之心來「承擔社會責任」。這不但不會妨礙修行，反而是個人的修行效力在世間的具體展現。
清明的思辨與覺知，可以讓人洞察，自己與外在世界，有著錯綜複雜的連結，讓生命得以滋潤長養。因此，即使為了自己的幸福快樂，都有責任讓自己與萬物眾生的連結，產生積極美善的效果。倘若是為了報答他們，就更應該如此。
在佛家而言，修行的極致是消解「我執」，倘若能消解我執，就不會將自己與自己以外的人事物，視為各自獨立而毫無關聯的實體，不會對自己以外的人事物漠不關心。反之，消解我執可以讓人在緣起法則中，洞察「生命共同體」相互依存的實相，進而產生疼惜眾生的清淨感情與公正無私的態度，以開闊的胸襟來承擔社會責任。
古倫神父
那麼，佛教的靈修與世界責任又有何關聯呢？
昭慧法師
這可以分成三方面來看：
• 用無私、純淨之心來「承擔社會責任」，不但不會妨礙靈修，反而還是個人靈修效力在世間的具體展現。
• 清明的思辨與覺知可以讓人洞察：自己與外在世界有著千絲萬縷的連結，與親人、師長、朋友、各行各業的人乃至萬物眾生的連結，讓生命得以滋潤、長養。因此即使為了自己的幸福快樂，都有責任讓自己與萬物眾生的各種連結，產生積極、美善的效果。倘若是為了報答他們，就更應該如此
• 靈修之極致成就，即是消解我執。因此倘能消解我執，就不會將自己與自己以外的人事物，視作各自獨立的實體，而對自己以外的人事物漠不關心。反之，消解我執可以讓人洞察「生命共同體」的實相，從而產生疼惜眾生的深厚感情，以及公正無私的態度，以開闊的胸襟，承擔起社會責任。
古倫神父
我實在非常贊同您的看法。我想要用馬太福音與路加福音中的倫理要求來回應您的觀點。對於馬太來說，最重要的信息就是與所有人和好，以及用仁慈與憐憫待人。放下「自我」（但不是除去自我），在馬太福音的意義就是，我們能夠感受到與所有人連結，也不把任何人當成敵人。基本的理由就是：「天父使太陽照好人，同樣也照壞人；降雨給行善的，也給作惡的。」（馬太福音五章45節）所以，我們也應該感受到與眾人的連結，因為我們都是上帝所關照疼愛的人。
您路加福音則強調另一點。對路加而言，最重要的就是「與他人分享財物」。「放下自我」就是要我們將上帝領受的賞賜與其他人分享。路加福音把「與他人連結」或「關心他人」，表達在與他人分享上帝所賞賜給我們的財物上。財富本身隱藏著一種危險，就是我們的「自我中心」會緊抓著它不放。所以，與他人分享財物就是一種可以「放下自我」的方法。
但是，不管是佛教或基督宗教，我們的倫理價值最後都有一個穩固的基礎。因為我們心中感覺到與其他受造物緊密相連，所以我們會專注地彼此相待，並且為那些弱勢者付出。
——原載於《你信什麼？》
