民間信仰支持同性婚姻嗎？

溫宗翰（民俗亂彈執行編輯、靜宜大學臺灣研究中心執行長）

 

　　受到部分基督教會號召否定同性婚姻立法影響，宗教信仰與同性婚姻之間的互動成為熱議話題，為支持同性婚姻法案，佛教領袖釋昭慧法師甚至發起宗教界連署運動，另也在公聽會透過佛法哲理論述佛教對同性婚姻的支持態度；另方面，由於基督宗教面對同性婚姻有正反意見陳述的多元性，這麼一來，遂使得宗教立場對同婚的認同、抗衡與觀點互動，突然成為眾所注目的焦點，因此，不乏有人探問民間信仰也支持同性婚姻嗎？（延伸：差異不應該成為歧視的理由——從基督信仰看《同性伴侶法》，http://opinion.udn.com/opinion/story/10584/2105572）

　　必須先理解的是，現代社會無論對何種宗教，都有強烈的個人化特徵，宗教不僅是憲法保障的個人自由，現代宗教更彰顯出特殊信仰價值的意志選擇。因此有人認為，法律必須超脫信仰之外，不能偏倚特定的宗教信仰價值觀。宗教信仰基於道德哲學的思辨與呼喚，以及宗教內在結構具含的公眾性戒律，除非是存在於單一宗教國家，否則應僅止於相同信仰理念與價值觀網絡的同道中人，不能透過國家機器與法律，來建構屬於特定宗教的道德標準。

需求在哪裡，民間信仰就在哪裡

　　但民間信仰恰恰是個模糊的例外，民間信仰是一種原始宗教的遺存，完全不必透過宣教、入教、修持等過程，來獲得超凡入聖的機會，藉此區分宗教身分，建構宗教神聖世界，更無須特意追求證成真理。它是一種通俗信仰、是一項生活文化、是一種民俗思維，屬於一個地方、社群或國家的人們，與生俱來的內在邏輯。也可以說，當你一出生，就沒有選擇餘地、無可避免地進入民間信仰網絡，此後其它宗教選擇，才是出自你個人意願的自我鍛鍊。

　　因此，民間信仰價值觀建構出一套臺灣在地社會網絡，自然形成生活規範，具有臺灣原始律法的特徵，由生活共同體當中的人們所共同遵守。只是，漸漸隨著現代社會發展，民間信仰也開始出現宗教制度化傾向，脫離原始生活價值觀，使原有透過習俗所累積的生活公約與制度，日趨走向個人化；但或也因為現代社會律法分明，民俗與民間信仰正漸漸地失卻對社會的約束力。也就是說，如果非要顧慮宗教信仰價值觀，作為立法根據，恐怕民間信仰及其思想網絡建構的慣習法則，才是臺灣唯一古老社會形構的法典基礎，也是最多數的聲音。

　　由於民間信仰邏輯呼應著常民生活形式，因此他的文化脈絡就是建立在滿足日常生活的信仰需求上，幾乎是僅以信仰功能論的方式存在。若當前社會大眾有同性婚姻需求時，民間信仰自然不會多加排斥，反而會因應這樣的需求誕生信仰文化，社會如何變化，民間信仰就會如何變化，僅只如此。

要延續香火，血親不是必然關係

　　曾有人認為，民間信仰重視薪火相傳，延續後代才能延續祭祀、才可延續香火，尤其俗諺云「不孝有三，無後為大」，故以此反對同性婚姻。不過，這並不能構成民間信仰內在反對的思維。因為民間信仰生活中，原本就有非常多因應香火傳承的轉圜餘地，即使是在異性戀婚姻中，也不是那麼容易生子傳承，所以香火延續本來就不必然需要完全的「血親」關係，舉凡過繼、收養、寄祀等等，都能夠使「公媽」的香火不斷。

　　再者，同性婚姻若透過人工生殖一樣可以擁有後代子嗣，可以傳承血脈，在現有的異性戀婚姻中，甚至早就有透過民間信仰神祇來決定受孕時辰、生產時間的案例，這些信仰儀式絕不會排斥同性戀者的相同需求。

　　甚至，晚近民間信仰也出現許多支持同性戀者的信仰文化現象。比如十餘年前剛誕生在臺灣的兔兒爺信仰，最早源自中國北方，又以北京最為普遍，起始普及於明帝國時期，是以「月兔」作為崇奉對象，被視為守護兒童之神。但在清袁枚《子不語》中，記載著兔兒神胡天保因愛慕年輕巡按，不幸遭害斃後，託夢里民討要香火，遂使兔兒爺被供奉祭祀的故事；再加上《滄海拾遺》中，也有寫到古人殷善與耿漢同性相愛，對月祈求受到兔兒神幫助，得以相守到老的故事。是以，兔兒爺信仰就在小說情節催化之下，轉而為新創民間信仰，受到同性戀者祭祀祈求的推崇，甚至被譽為同志的月老神。

　　另方面，受到臺灣媽祖信仰熱潮的推波助瀾，媽祖也成為同性戀者寄託信仰心靈的守護女神，相應也出現同性戀者組織媽祖信仰團體、設立私人宮壇，或以媽祖進香籌組私人團體，來增進彼此互動的文化交流管道；亦有人特別透過媽祖信仰製作支持同婚的標語、貼紙，來表現民間信仰對相愛不分異同的價值理念等等。當然，仍然有更多是隱藏性的同性戀者，對媽祖信仰作為一種母親形象有特殊的情感姻緣，若隱若顯，或投入媽祖廟服務，也或有透過與媽祖對話來完整家庭認同情感的案例。

　　顯然，民間信仰能凸顯出更具體而微的社會集體價值觀，在現有民間信仰認識裡面，長期以來並沒有拒斥同性戀、同性婚姻的情形，反而有不少鼓勵或維護同性戀者的信仰網絡，這些大概都是民間信仰對同性婚姻的正面呼應吧！