《瑜伽菩薩戒本》導論

昭慧法師主講‧林璧珠、潘鳴珮謄稿‧釋印悅、釋傳法潤稿

 

求真、求善、求美

　　本院住持性廣法師、諸位法師，諸位受菩薩戒與受三皈五戒的戒子、居士們，大家早安！這次菩薩戒會，從頭到尾都是由性廣法師所發起，帶著學眾與居士一起策劃。很慚愧！所有的籌備過程我完全沒有參與。昨天很晚才回來，打開了各種精美的印刷品，看得出這些都是法師們的心血，包括了你們現在手頭上的戒本，與即將要頒發給各位的證書。

　　但是我電眼一看，就立刻看到瑕疵。「弘大字號」，「大」是指大戒——菩薩戒，證書中將「字」與「號」連在一起，也就是「弘大字號」，「字」與「號」之間原應有空格，好填上每份證書的編號。所以，各位拿到的受戒證書即將會有瑕疵。那個瑕疵，就像在一個圓滿的玻璃球上刮了一道傷痕的感覺。我第一個感覺就是「好遺憾」！一個本應圓滿的內容，竟然出現一點缺陷，會讓人對那點缺陷特別感到遺憾。如果它本來就是不規則形狀，這裡多一塊，那裡少一塊，你我也比較沒感覺。

　　我用這一則「小瑕疵毀損圓滿」的事例，讓大家心裡有所準備：原本「弘大字0001號」才是正常，可是現在序號在最下面，變成「弘大字號0001」。這就是編校工作的粗陋。

　　我跟學生們相處，對於同學們所有的功德，應該要不吝讚歎；對於他們所有的缺失，也應該要指正。不能因為他百分之九十九都是好的，所以對於百分之一的錯誤，就不提出糾正。正因為修道是要以趨於圓滿為目標，所以對於德業上的瑕疵，我們自己就要心生警惕。

　　你說這樣的人生有什麼趣味？這要看我們用怎樣的心境去看待瑕疵。如果我們用挑釁的心態挑剔別人，這可不是菩薩行，因為沒有任何一個眾生是圓滿的。但是話說回來，行菩薩道本來就是要以圓滿的無上正等正覺為目標，所以面對任何缺陷、瑕疵，修道人就要非常地嚴謹，要像保護自己的眼珠與皮膚一般，如此嚴謹地保護自己的善德。「弘大字號」這件事無關善惡，它是技術層面的疏忽與錯誤。但是在求善、求美的意境上，設計得如此精美的受戒證書，竟然留下這點不完美，總是會讓人留下遺憾。學眾為本次戒會所做的事前籌備非常辛苦，百分之九十九的努力，我都還來不及稱讚，上台來卻先講那百分之一的錯誤，這是為了跟大家以「趨向圓滿」的目標來作互勉。

為何受持菩薩戒？

　　那麼，我們為什麼要受菩薩戒？既然自許要行菩薩道，又為何一定要受菩薩戒呢？那是因為，受菩薩戒與不受菩薩戒，還是有差距的。

　　戒是對自己的規範。在我們的言行中，如何謂之沒有缺陷？本來，在生命的長期旅途中，零缺點是不可能的，但是如果自我感覺良好，進步的機會就不大。因此我們要自我規範，而且清楚知道規範有哪些，要自我期許：言行舉止必須符合這些規範。

　　有這樣的心念，在行菩薩道的過程中，它會帶給我們什麼利益呢？一旦言行不符合這個規範，就像光滑的玻璃被劃了一道刮痕，內心會感覺不舒服，於是在趨於圓滿覺道的過程中，自己就會再增進、再淨化。規範就像一面鏡子，常拿這面鏡子來自我觀照，看自己哪裡沒有梳理、哪裡沒有乾淨、哪裡沒有妝點、衣服哪裡沒有穿好。規範不是拿來約束自己，而是讓自己的心靈更自由，讓自己不會因為待人處世不圓滿或言行舉止不美善而留下疙瘩。

　　不要認為「留下疙瘩」是不好的，「沒有感覺」才是更可怕的！因為，自我感覺良好不代表圓滿，若沒有能力迴光返照，就失去了進步的空間。這就像已經不是圓滿的球體，再被刮了一道傷痕，由於球體本來就是不規則的，哪裡多一塊，哪裡少一塊，我們也就沒什麼感覺，更何況是小小傷痕！就如身體發出疼痛的訊號，會讓我們不舒服，可是不疼痛絕對不代表沒疾病，有時候淤塞久了，神經麻痺了，也就不覺疼痛，可是如此一來，反倒失去了警訊作用。所以當我們神經傳導失靈而感覺不疼痛，誤以為自己很健康的時候，往往才是危險的開始。

　　為什麼說持戒等於解脫、持戒等於自由？原來，波羅提木叉（prātimoksa）也叫作「別解脫戒」，因為每一條戒在規範我們的時候，都給我們帶來讓內心自在的效果。不只是菩薩戒，聲聞戒也是如此。解脫道有解脫道要持守的規範，菩薩道有菩薩道要持守的規範，那些戒法都讓我們的心靈更為自由。那種自由，就像光鮮的玻璃球不再被劃上刻痕，並且讓已有的刻痕，還能夠在有生之年好好彌平，讓它回復光淨。這樣我們的心裡就舒坦了。菩薩戒則是在聲聞別解脫戒的基礎上，更上一層樓的自我期許。

概說三聚淨戒

一、攝律儀戒——消極不作為

　　菩薩戒中，讓身心清淨的戒法有三大類，一般稱作「三聚淨戒」：「攝律儀戒」、「攝善法戒」、「攝眾生戒」。大家注意，這三大類都有一個「攝」字，它們分別有攝受律儀、善法與眾生的功能。

　　首先，什麼叫攝律儀戒？律儀，梵文saṃvara，是一種防非止惡的力量。這種力量如何生起？靠我們對於自身的德行先有一份要求，這個要求讓我們謹記在心，形成一道防護堤，一道不得逾越的界線，使自己的言行務必不能逾越那條界線。這樣的力道一旦生起，就在我們心裡設定了一道萬里長城，不讓各種侵略的勢力侵入到心靈之中。什麼是侵略的勢力呢？那就是與惡相應的言行心念。防非止惡，就像捍衛國家、杜絕敵人一般，把惡法牢牢地防堵在這堵城牆之外。

　　如何能讓自己這樣堅強地對抗惡法呢？如果我們只是晚上睡覺前想了一想：「從明天開始，我就不可以再殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。」想了以後，蒙頭大睡，第二天醒來，它會立刻成為防非止惡的力量嗎？不會。為什麼不會？因為生命會隨著慣性的支配。假設他本就是嚴持五戒的人，晚上給自己複習與叮嚀，這當然就沒問題。但如果平時就有毀犯，且已成為很強烈的惡習，在這樣的情況下，只不過晚上發了一股善念，要求自己明天開始改變，那是很難改變的——因為習性會作怪。頑強的習性或外在的強大誘惑，都要用比較強大的力量來矯治或是防堵，因此需要受戒。

　　受戒，是身語意都處在一種非常殷重的過程。因為在戒會之中，向戒師、向尊證，用至誠殷切的心，對自己許下承諾：「從現在開始，我再也不犯這些言行了。」這跟晚上睡覺前忽然立誓的許諾力道是不一樣的。因為在受戒過程中，他的身業殷重，在三寶前至誠頂禮、長跪合掌；他的語業殷重，立誓奉持戒法；他的意業殷重，在整個莊嚴肅穆的戒會氛圍中，在眾目見證之下，依戒師與尊證的慈悲接納，他的心於是設下了一道防護堤，形成了「防非止惡」的強大力量，是名「戒體」。戒體在律疏中，有時被講得太過神秘了，它不過就是殷重自誓所產生的「防非止惡」之力，《俱舍論》因此把它名為「隄塘戒」。

　　「攝律儀戒」，把防非止惡的力量加以攝持，不要讓它散失；這道堤防要築好，不要讓它潰堤。因此受戒，是透過一種莊嚴的氛圍，對戒子的身心，有著很強大、很正面的作用。從那以後，萬一有外在的誘惑，自己會拒絕接受誘惑。萬一內在的習性蠢蠢欲動，也會提醒自己：「我要忍住，畢竟受一次戒可不容易。」 習性很頑強。外在誘惑如果沒有內在的習性跟它互相牽引，誘惑也就不叫做誘惑了。正因為內在習性作怪，「戒」還不夠清淨，誘惑就像磁石吸鐵一般構成了誘惑。所以對持戒者而言，先有一道堤防護住戒體，隨時給自己拉警報，會比較平安地面對習性，否則很容易順著習性一而再、再而三地沉淪下去，如此習性就更加頑強，防非止惡的力量也就潰堤了。

　　即便只是順著習性產生意念，沒有付諸行動，在灰色地帶讓自己偷渡一下，可是久了以後，就會變成「戒羸」——戒體的力量就羸弱了。就像體質不好的人免疫力衰退，遇到流行性感冒，每次都中鏢一樣。有了戒羸，慢慢地，律儀的堤防有了縫隙，縫隙日復一日加深、加大，遲早必會潰堤，這時攝律儀戒，防非止惡的力量也就消散了。

　　不作自我規範，往往就容易為所欲為，也沒什麼因為所欲為而羞愧的感覺。就像氣淤血滯，久而久之，神經傳導不佳，身體就沒什麼感覺了。所以，當你對於自己的言行不夠圓滿，內心會生起疙瘩，那麼其實要恭喜你，因為你還在進步之中，不致於麻木不仁。

二、攝善法戒——積極作為

　　菩薩戒的重點在後面兩種戒法——攝善法戒、攝眾生戒。善法要攝受，讓自己的善德達到更高的標準，不要得少為足。前面講「防非止惡」，現在說「不要得少為足」，這兩者是有差別的，前者是消極不作為，後者是積極作為。凡是有害於自己和他人者，在消極的面向不可作為，這就是攝律儀戒。凡是有利於自己的，能讓自己的德業增長、道業增進的，而不去作為，或是得少為足，那就不具足攝善法戒。當不積極作為善法之時，內心會生起疙瘩，這意謂著生命已更上一層樓了。同理，涉及到利益眾生的事情，竟然消極不作為，或是不肯積極作為，對此言行，內心會生起疙瘩，這就是攝眾生戒的力量。

　　舉例而言，絕不隨處亂丟垃圾，這是攝律儀戒。前幾天看到一則新聞，有一隻龐大的鯨豚負傷擱淺在岸上死亡。解剖發現，牠的胃裡有一堆垃圾，包括魚網、塑膠袋。看到這則新聞，非常痛心，原來海洋生物的浩劫，可以來自人類的亂丟垃圾，不要以為丟張垃圾跟殺生沒什麼關係。

　　不亂丟垃圾，這是防非止惡的力量。雖然聲聞戒沒有這一條，但是作為現代人類，知道了廢棄物對環境和生物的災難，我們應自我要求，對不殺生戒作更細緻的規範。話說回來，在你我生活的園地裡，若到處都是垃圾，而你住起來竟然舒坦，這顯示攝善法戒的力量不夠。對於環境的髒亂沒有感覺，這是一個警訊。當你不在意髒亂的時候，生活就容易失序。

　　我常常非常嚴格地要求學團住眾，什麼地方該放什麼東西，就放什麼東西；在那個地方不該出現的東西，就不要出現。有些住眾雖然了解，可是習性發作，還是經常會為了一時方便，東丟一塊抹布，西放一個杯子，於是過了不久，各處就塞滿了不該出現的物品。因為，只要一人一天放兩樣物品，十天就可亂放二十樣，其他人對這種失序現象習以為常，也會逐漸變得沒感覺，甚至有樣學樣，於是二十個人共住的道場，就有四百樣東西是到處亂放的，到頭來處處都見到不該出現的東西，這樣下來，這個道場的環境空間豈不面目全非？

　　到現在，我都還不認為住眾完全及格了。因為他們知道我會監督、責備，於是經常將東西塞到我們看不到的地方。所以隔一段時間，我就得要把公共空間的櫃子拉開來檢查，一檢查，就開始罵大罵小，因為雖然櫃門外看起來很光鮮，可是拉開來一看，裡頭可就塞成一團，能不生氣嗎？也許大家會說：「你太『龜毛』了。」其實不是我愛「龜毛」，而是：當你生活中充滿著沒有秩序、雜亂無章的物品，而你卻都沒有感覺，於是你可就麻煩了。當你習慣於髒亂，與髒亂相安無事，接下來你的衣服、你的身體、你的頭髮，也就差不多了。因為你習慣了髒亂，你對髒亂變得沒有感覺了，習慣生活在一個失序的狀態。就善法的自我要求來說，這是不夠嚴謹的。

　　在生活中，我們要隨時就緒，隨時面對變化而妥切對應，並且恢復秩序，讓自己的生活回到舒適清爽的常軌。計畫當然趕不上變化，但我們還是得有計畫，再加應變能力。既定計畫與應變能力，兩樣都要具足。

　　當你滿屋子、滿庭院的垃圾，你卻跟它相安無事，走過去很像沒看到，這時你「攝善法戒」的力道就不足夠了。我們可以清理垃圾，也可以有更積極的作為，例如：勸告共住者不可亂丟垃圾。如果只是消極不作為（不亂丟垃圾），卻不能積極作為（清理垃圾並作宣導），攝善法戒做得就不夠周延了。

三、攝眾生戒——積極護生

　　進一步，不但是自己門牆裡的垃圾，連門牆外的垃圾都讓我們有感，願意守護這片土地，讓鄉親的居住空間，讓周遭生物的生態圈，都能夠整潔有序。這是「攝眾生戒」的積極作為。

　　有些團體發起淨灘活動，到海灘去撿垃圾。或許有人會說：「海灘又不是我家，那邊有垃圾關我啥事？有人會到海灘玩，我又不去，垃圾關我啥事？」可是還是有一些慈悲、熱情的民眾，願意參加淨灘工作，這就是攝眾生戒的精神——跨出了自己的家園，關心家園以外的大地與眾生。

　　或許你會說：「我不敢修行菩薩道了，地球那麼大，垃圾那麼多，我哪收拾得完？」這是好問題。對此，你要有緣起的智慧，你要先問自己：能夠做到多少。

　　有時我走在校園裡，看到有垃圾，我會俯身把它撿起來，但是我不會整個校園到處走，去全面撿拾垃圾，因為我知道我的時間有限。有時候匆匆忙忙要去上課，沿途看到垃圾，我只能硬著心腸走過去，對此我心裡會有個小小的疙瘩，我會提醒自己，這麼走過去是不圓滿的。但是我不會停下腳步去撿起來，因為我知道我不能耽誤了其他事情。所以，在有限的因緣條件之中，相對地能夠做到多少，就盡量做多少。但是心裡永遠給自己一個警訊，那就是：我千萬不要養成「看到垃圾而沒感覺」的習性。

　　我以垃圾作為譬喻，讓各位了解，三聚淨戒各有其精神、各有其目的：攝律儀戒重在對惡法的「消極不作為」，攝善法界重在對善法的「積極作為」，攝眾生戒重在饒益眾生的「積極作為」。

　　對於一般人而言，只要不該做的能夠消極不作為，基本上就是正派的人了。可是對於充滿著利他精神的菩薩學人來說，這樣還不夠，還要有積極作為，包括對攝受善法的積極作為，對於善德之自我期許的積極作為——攝善法戒；對於隨分隨力幫助眾生離苦得樂的積極作為——攝眾生戒。這些積極作為，都要成為菩薩學人內心自我要求的規範。

　　就像我剛剛講到的，匆匆走過去時，看到垃圾卻沒時間撿，可是心裡會有疙瘩，這就是攝善法戒的力量。若是知道善法當作為，而自己卻不作為，能警惕自己：「這樣不好。」覺得自己不好，就還有進步的空間，這才會有進步。若自我感覺良好，對善法不積極作為也無所謂，那就不會再進步了。

《瑜伽菩薩戒本》的特色

　　三聚淨戒之中，我們本來就應該要具足攝律儀戒，那叫做「基本門檻」，不是菩薩戒要談的重點。《瑜伽菩薩戒本》的特色就在於，重點不放在攝律儀戒，它直接就告訴戒子們，菩薩戒法的規範重心，要放在積極作為，不可消極不作為。積極作為——為自利故增長善法，為利他故饒益眾生，這些通通把它規範化，形成學處，否則就容易變成口號。「學處」是於此處學習，形成自律的內在規範。

　　原則上要存好心、做好事、說好話，可是哪些具體規範名之為「好」，就很有得好參詳。而且「好」的等級很重要，有的重要規範，如果沒有做到，就叫作「犯重」。有些規範相較於重戒來說，即便未能完整實踐，內心的疙瘩沒那麼深重，影響心性的程度也沒那麼深廣，那就是輕戒。從這個原則來區分所謂的重戒跟輕戒，這是《瑜伽菩薩戒本》的特色。

選用《瑜伽菩薩戒本》之理由

　　當初性廣法師說，想要於學院舉行一次隆重的傳戒大典，因為弘誓學團成立迄今，從來沒有傳戒。她認為應讓追隨已久的學員，將願力化約為行動，以菩薩戒法的規範來自我期許。性廣法師比較傾向於採用《瑜伽菩薩戒本》。正好我在暑假講《瑜伽師地論》中的「聲聞地」，於是藉此戒會因緣，複習並講授其中的菩薩戒法。

　　等到這幾天將要講戒，終於打開戒本閱覽，我很開心自己選對了版本。因為我以前受菩薩戒，所採用的是《梵網經》菩薩戒本，那是把攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒都放在裡面的，只是在深度跟廣度上予以加強。例如不殺生戒，它講得比聲聞戒更深細，告訴我們：凡是「殺因、殺緣、殺法、殺業，通通都犯。「殺因」就是想殺的心念，意念一生起就犯；「殺緣」是助緣，意念有殺心，如刀、槍、拳、杖之類；「殺法」是殺害的方法、手段；「殺業」，就是殺害的行為。《梵網經菩薩戒本》的精神與特色，是探索到「起心動念」的深處。

　　《瑜伽師地論》從聲聞地講到菩薩地，不僅如此，甚至還從五識相應地、意地開始作意念境界的全面介紹。在《瑜伽師地論》中，轉凡成聖是重頭戲，包括聲聞地與菩薩地；聲聞地講的是解說道，菩薩地講的是菩薩道。在論典的論述順序中，屬於攝律儀戒的部分，就放在聲聞地；而屬於不共聲聞、不共解脫道的戒法，才放在菩薩道。

　　各位這次聽聞《瑜伽菩薩戒本》，有一個好處就是，它單刀直入，直接就告訴戒子，應有哪些積極作為。當你應作為而不作為的時候，要給自己一個警惕。

聲聞戒與菩薩戒中關於「重戒」的差異

　　聲聞戒與菩薩戒還有一個差別。攝律儀戒，其中出家者不得毀犯的，若是輕戒，可以懺悔。佛法的護生精神，永遠給眾生機會。可是若是重戒，一犯就不通懺悔，要被逐出僧團。 這並不是不准許他繼續做佛弟子，而是為了要維持僧團的紀律與社會公信力；永遠給他機會繼續學佛，但是不准他再進入僧團。

　　聲聞戒中的重戒不通懺悔，規範是很嚴格的。攝律儀戒是防非止惡不應作為，嚴重的毀犯，對眾生，對道業，對佛教的傷害太大，因此一犯就不通懺悔。

　　可是在《瑜伽菩薩戒本》中，無論是重戒或是輕戒，有所毀犯皆可重受。為什麼給重受的機會？因為它屬於積極作為的規範（攝善法戒、攝眾生戒）。若是菩薩學人在一段期間懶散下來，不想積極作為，對善法的生起或是助益眾生的力道不足，也不要永遠放棄自己，還是可以重新來過。永遠給自己一個殷重的提醒：「我還要重新再來。」而且要依莊嚴的戒會儀軌，透過殷重的身、語、意業來加強這項自我承諾的力道。永遠給自己機會，要趨向菩薩道，不離不棄於菩薩道。中途即使退轉了，還是要再加油，再跟進。

　　為什麼對於重戒的態度，聲聞戒法與菩薩戒法，會有這樣的差別呢？聲聞重戒之所以不能重受，原因在於，它對應予「消極不作為」的部分，倘若不應作為而作為，往往會帶來自己、僧團或他人的重大傷害，因此趨於嚴謹，不太有彈性空間。

　　或許你最近一段時日有點懈怠，不想於善法的修學上積極作為，但過些時候，也許情況改觀，這可以有彈性。但是你不能說，「這幾年很想殺生，要等過幾年後，才不會再殺生。」消極不可作為的紅線劃在那裡，是一步都逾越不得的。由此亦可知，為什麼攝律儀戒對重戒的要求，非常嚴厲而要求不可毀犯，並且言明在先：犯了不通懺悔。

　　以上先作開場白，從中也帶出菩薩戒的精神。菩薩道是生命趨近圓滿的歷程，圓滿就如一顆光淨的琉璃球，我們應在生命中給自己高度的「趨圓」期許，不要因為無法自律而犯惡、無力提振而不為善、無心攝眾而不護生，而在琉璃球上刮出種種傷痕。菩薩道的自我規範與解脫道的自我規範，有相同與不相同的地方。相同之處不是以下講戒的重點，性廣法師講授三皈五戒時，應該也會帶到部分內容，講菩薩戒的重點，會放在於不相同的部分。

戒本序

　　《瑜伽菩薩戒本》是從《瑜伽師地論》（梵語：Yogācārabhūmi-śāstra）〈菩薩地）中摘錄出來的，由玄奘大師所翻譯。本論據說是彌勒所說，也有說是無著所造。本論之所以名為《瑜伽師地論》，「瑜伽」是一種調和、協調的狀態，身心調和故名瑜伽；瑜伽師即是禪師，禪師之教導，讓人身心調和且地地增進，故稱「瑜伽師地」（yogācarya-bhūmi）。本論也稱「瑜伽行地」（yogācara-bhūmi），是修行過程地地增進的一部完整的教科書。禪師自己要地地增進，也要教人地地增進。

　　以下請看戒本的正文。

　　若諸菩薩，已受菩薩所受淨戒，應自數數專諦思惟：此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作。既思惟已，然後為成正所作業，當勤修學！又應專勵聽聞菩薩素呾纜藏，及以菩薩摩呾理迦，隨其所聞，當勤修學！

　　「數數」就是一次又一次。「專諦思惟」，是專心而認真地思惟它。「此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作」，對於何者該做、何者不該做，內心要有一把尺。「既思惟已，然後為成正所作業，當勤修學」，正所作業，是指正在進行的菩薩學行。為了成就所作的菩薩志業，應當勤奮地修習菩薩學處。

　　「素呾纜」就是修多羅，梵語sūtra，即是經，素呾纜藏就是經藏。「摩呾理迦」，梵語mātṛkā ，就是本母，這是指經論中反覆研核諸法性相，用以闡明佛法。在此是指論藏、論典。

　　諸法性相跟本母有什麼關係？簡單來說，無論是戒律或是經教，佛陀隨機說法，針對每一受教者的資質，應病與藥、應材施教，論師們對這些隨機散說的內容，作完整的、系統的、層次分明的論述，分門別類整理而成一套完整的系統理論。這些論述要提綱挈領，所謂的「本母」，其實即是論述的綱要。綱舉而目張，綱目先備，接下來的論述就能完整鋪演開來。「隨其所聞，當勤修學」，這裡的「所聞」，是指菩薩經論。