社會運動的佛教哲學
昭慧法師主講
廖苡伶謄稿‧陳晏蓉、釋傳法修潤
宗教/佛教與社運的四種可能聯結
宗教與社運是否有必然的聯結？於是它們有四種排列組合的方式：
1、宗教與社運必然聯結。
2、宗教與社運必然不聯結。
3、宗教與社運有聯結且有正面效應。
4、宗教與社運有聯結可是帶來負面效應。
從「佛教哲學」的角度去反思，佛教與社運是否也是這四種排列組合呢？
1、佛教與社運有聯結。
2、佛教與社運沒有聯結。
3、佛教與社運有聯結且有正面效應。
4、佛教與社運有聯結但是負面效應。
於是我們可以來思考一下，作為一個佛教徒，必然應該關心社運嗎？在倫理上有它的必然性嗎？在實況上有它的確實性嗎？
在實況上，你們或許感覺沒有確實性，因為有太多佛教徒，他們是不關心社運的！不要說是社會運動，畢竟衝撞既有的思想、體制、法規，那是非常緊繃的事情，但是，即便是沒有衝撞性的，帶著慈憫心性的，為了慈憫眾生而投入到慈善事業，給現有體制一種加分作用，用溫和的方式帶給人間溫暖，不用去質疑不合理的思想、體制、法規。即便是如此，就現實層面來看，有多少佛教徒是必然會因為他學佛，而對慈善事業產生興趣與熱忱？於是我們發現，有人投入到佛教之門，是可以完全跟慈善、跟社運不聯結的，而他還是叫做「佛教徒」！在現實的場域中，這樣的人有很多。如果把關心慈善的人扣除，只講關心社運的部份，那就更少了！因為，最起碼跟慈善有聯結的佛教徒還比較多，例如慈濟功德會，全球慈濟人有數百萬之多，大約七、八年前就已達四百萬人，從台灣為起點發射出去的慈善波如此鉅大，這是一種「共願」的力量。但是我們從台灣的佛教徒來看，慈濟人加上一些其他佛教慈善團體的人，依然不會比不關心慈善、不關心社運的人來得多；而且關心的程度還有深淺，可能因為家人、因為朋友來募款，他願意捐一點，但不代表願意非常熱忱地投入。
所以，佛教徒與社運的聯結性，從實況來看，是沒有必然性的；如果沒有「必然性」，那有沒有「應然性」呢？也就是倫理學上講的，到底是「應然的」、還是「實然的」？「實然的」層面，是從現實狀況去做確實與否的陳述，這涉及到真假值——是真的嗎？還是假的？佛教徒真的都在關心社運嗎？這可以依照現況調查來做統計分析。而從「應然的」層面看，佛教徒應不應該跟社運有聯結？這就是另外一個很大的話題了。今天談的「社會運動的佛教哲學」，當然就是指這個層面。
「實然的」層面我們大概了解，要不然關心社運的青年營隊，人數不會這麼少，相較於慈善性質的營隊，如關心動保、成長營的團體，可以看到人數上有相對的落差。實況上，從弘誓學院辦三個營隊所做的抽樣調查，就可以看到，投入這三個營隊的人數是有差的。所以，在「實然」層面，我們從青年層裡抽樣調查就可以知道。但是，進入到「應然」層面，那就不簡單了。在此，我直接進入到「有沒有聯結的應然性」來作討論。
一、宗教/佛教與社運在「應然」層面必然聯結（及其原理）
在此，我要告訴大家：有應然性！
為什麼呢？因為，如果是一個想要開發自己覺知能力的人，他希望自己的覺知能力逐漸深層、趨至圓滿，讓身心種種的殘缺去除，在這樣的一個過程裡，只要他的覺知力開發出來，就不會只是針對自己，也可以針對情境，而且也必然聯結到情境來做覺知，因為他畢竟是活在情境之中。相對於一個只是往內觀照的修行人，他對內在的覺知非常清晰，對外在的情境是比較不關切的，在佛教裡這是「解脫道」的修行人，他就是要讓自己身心的殘缺能夠去除，達到身心覺知的清晰，達到覺智的圓滿。他的目標如此，並不是說自私自利，而是他的目標關心的就是自己的身心，所以相對來說，他是會「少事、少業、少希望住」的，事情越少越好，欲望越少越好，以此來安住自己的身心。即便是這樣修「解脫道」的人，在自己的身心覺知力上做了充分的開發，若以這能力轉向覺知情境，是同樣有效的。因為他培養出了強大的專注能力與掃描能力，當把這能力轉向於人事物，其敏銳度也會增加，因為他的心經過訓練，不像一般人的心紛紛亂亂，就端看他的意願想不想去覺知。
經典裡說：有對內的覺知（內覺），有對外的覺知（外覺）。對外的，包括對同參道友身心狀況的覺知，對於所處環境的覺知，這是同時可以進行的。那麼這個覺知，要不要帶著倫理判斷？也許你可以只覺知，但不做倫理判斷。例如，一個森林中的修行人，他可以用非常微細的天眼看到，十公里外一隻獅子在追逐羚羊，他可以不做倫理判斷，因為獅子無從談倫理，這只是牠的本能。但這位修行人並不總是都不做倫理判斷，就像他對自己的覺知要做倫理判斷一樣，他對自己現在的身心狀況，他的言行、起心動念，他不只是知道，還必須要知道是否恰到好處。也許一句話很好且應該講，但在不得體的時間講，是不可以的。例如：你想講一句話來提醒別人，但如果是在靜坐的場合，這樣就很突兀。因此，要知道自己的身心狀況，要知道「時」與「非時」——時間上該不該在這個時候，要知道「應」與「不應」——我該不該這樣做。對自己身心的覺知都是如此要做倫理判斷，這在佛家叫做「正知、正念」。
現在心理學界非常夯的「正念減壓」，其實來自於佛教，訓練自己的念頭永遠擺在正確的位置，而且非常正確地覺知自己的身心狀態。至於是否要覺知人事物相與情境？當然也是要知道狀況，要知道是時候、不是時候，是應該、不應該。為什麼？因為即使求自己解脫的人，他的肉體還是安放在這個世界的場域，他不能對別人、對情境無動於衷，否則，他可能會受到很多的困頓，例如，對環境的覺知不夠敏銳，然後禍害來臨他都還不知道，可能連命都沒了，那他接下來要怎麼修？還有，對周遭人的目前狀況有沒有覺知，這個也很重要，否則可能在無動於衷、冷漠之中，與人相處困難。於是我們知道，即便是非常內觀、修解脫道的修行人，他依然要去覺知外境。
覺知外境，並非只是覺知而不做判斷，必須在覺知之中去做智慧的判斷：在這個時節是不是應該發生這樣的事情？這整件事情的鋪陳，到底是應該？還是不應該？
很多人誤解佛教徒應該「無分別」，以為這才是最高的修行，其實是不對的！無分別跟石頭木頭有什麼不一樣？他當然要分別！最高境界無分別，那已經是分別到清楚以後，他可以不做分別。如果一開始就混混沌沌，是不可以的！這樣將無法開展他的覺知能力。所以，他當然可以把他的覺知能力用到外境，知道狀況、知道是時候不是時候、知道應該不應該，這些判斷在他心裡應該有一把尺。
於是接下來的就是，他對於覺知到而做了智慧判斷的內容，是否要把它轉化為行動的問題了。比如說，他看到了平民窟的平民，看到了國家整肅政治異議份子的白色恐怖行為，或他看到了企業主在壟斷社會資源、對勞工不加憫恤，他看到了這些不合理的現象——他都還無分別的話，那他跟廢人是差不多的！所以他理論上應該要做分別。
但是，如果他分別竟然還分別錯誤，那代表這個人在倫理意識上是不夠的！譬如：他看到資本家剝削勞工，他反而同情資本家，覺得勞工是活該，他用一套自圓其說的方式認為勞工就應該受苦，那麼這時，他必須要反思了！他本身在佛法的體會中，對應與不應、對與不對，竟然是混淆的！他是不是已經違背了佛家基本的慈憫精神？慈憫什麼？慈憫弱勢的眾生，慈憫苦難的眾生，而他是否違背了這個原則了呢？
還有，佛法的理念有一種「公正原則」，也就是，我們是否應該公正對待自己與他人？應該平等看待自己與他人的需求，這在佛法的理念中是對的。假設，他是從資方得到利益的一方，那他是否就比較無法去考慮勞工的處境？這時，他沒有平等對待自己與他人，因此也無法平等看待勞資雙方。有時，是來自於自私，或者有共構的利益，不想去惹資方；有時是冷漠，覺得那跟我不相干；或者，他在認知的過程中，認為勞工是活該的，是業障深重、命運注定的。有這樣的認知，那他怎可能做社運呢？他認為這些人就應該得到這些果報呀！他何必要做社會運動試圖去改善這些現況呢？這就他而言變得不可能！
依此類推，如果他認為女性是第二等人，女性是業障深重的，女性的命運本來就應該悲慘，那麼他對於性別運動就沒有感覺。若他認為動物本來就是業障，本來就應該受苦，那請問他對於動保運動會有興趣嗎？所以，當他的認知出現問題的時候，後面的行動就會推不動。
我們目前看到的現況是，大多數佛教徒不要說社會運動，連對慈善事業都無動於衷，認為多一事不如少一事，認為只要自己靜坐、奔向解脫就好。原因出在哪裡？是他基礎的佛法認知出了問題！佛法的認知出了問題，所以他沒有辦法「正念」——沒有把對的念頭擺在正確的位置；沒有辦法「正知」——沒有正確知道情境的實況，或即使知道但對什麼時候該講話、應不應該講話，什麼時候該行動、應不應該行動，毫無興趣，甚至認為根本不必要，多此一舉。
知見不正確的人，我們暫且不討論，因為他們完全沒有體會到佛家是反對宿命論的，佛陀如果認同宿命論的話，那殺人就是有道理的了。這種命定論、宿命論的心理，是根源上的錯誤，從根源上誤解了佛法。
二、宗教/佛教與社運在「實然」層面不必然聯結（及其原理）
接下來我們思考，他們知道了實況，也知道應該做點什麼，可是我們會發現，有很多佛教徒認為：「我不想做！」認為：「是啦，是很應該，可是我不想。我的生命有選擇權，有ABC三種答案：A、我自己好好修行，關注我自己的身心狀況；B、依於佛陀的慈悲教法，我投入慈善事業；C、依於佛陀的公平正義的教法，我願意邁入社會運動。但ABC三個選項，我還是選A。」這時，他未必是情境認知上的錯誤，那麼問題來自於什麼？
第一，來自於人性的自私、冷漠。因為自私所以不想關心別人，於是對於情境冷漠，「我知道，但我不想！我沒興趣！天下發生那麼多事，我為什麼要管呢？我又不是救世主！」
第二，懶惰，提不起勁兒，因為好辛苦。這不只是嘴巴說一說，真正要展開行動是要奮不顧身投入的，而且可能遇到非常多的挫折跟打擊，周邊的家人、長輩和同儕不諒解，甚至他所熱心奉獻理念的對象對也不領情，認為他本來就該做，而受惠者認為自己本來就該得到，甚至恩將仇報。諸如此類，這條路看起來是非常艱難的。於是作為一個在佛法中尋求心地清明的人，他可以自我安慰說：「唉呀，這樣弄到我的心很不清淨呀！我的情緒都被這些事情在干擾著，我的情緒波動好大，所以這對我的修行沒有幫助，還害得我無法多做自我觀照，一天只有24小時，時間有限，我無法在禪堂打坐，都在外面忙碌，忙完都累了，回去就上床睡覺了，我哪有時間打坐呀！所以我對自己身心觀照的時間是不夠的，這樣的話我還要從事社會運動嗎？」
所以，有些是起步一看就害怕，就不想投入了；有些是走到一半覺得太麻煩了，於是退縮。這樣七折八扣下來，我們就知道，實然的狀況當然會如此，關心社運的佛弟子不多。即便在社會中，是有廣大的佛弟子，可是他對於改變世間不合理的思想、制度等現況，他沒興趣、提不起勁兒，或者半途而廢。
綜上所述，我們就可以知道，關於第一個和第二個問題，佛教跟社會運動是必然聯結？還是不必然聯結？在「實然」層面，很明顯是——不必然聯結。
而在「應然」層面應不應該聯結？我們從最小層面的關心來看，即便是只關心自己的人，很像也應該聯結，問題是，當他大部分時間只關心自己的時候，即便覺得應該聯結，他也會覺得：「那也不用輪到我去做」，因此就變成，本來在應然層面聯結的，但在實然層面就不聯結了！
可是，也並不是所有佛教徒都安心做個只關心自己身心狀況的人，如果家裡發生火災，也不是自己跑出去就好，家裡面的其他家人，你會不會想把他們都拉出來呢？即便你因為膽怯不敢進去，但你內心還是非常急切，希望他們能夠出來。這時我們就會發現，對這個世間，我們不能只顧自己，也還是要顧到我們周遭的人。例如，你自己是一個修行人，但姊姊受到婆家百般虐待，有諸多不合理的要求，甚至一聽到懷的是女嬰就要求她墮胎，這些事讓你知道了，難道你能不關心嗎？自己的哥哥爸爸在工廠因為工傷，竟然沒有獲得應有的理賠，你這才發現，原來相關法規對勞動者的保護是不夠的。這時，你能說我還是只管我的修行就好了？不會！你會不忍！對於家人發生的不合理狀況，讓他心理產生痛苦的狀況，你會不忍！
這只是從最小的觀點來看，而認為他不應該不關心。於是，當關懷面擴大到親人時，會突然覺得：「對呀，我真的應該關心，不能只管我的修行。我的家人因為不合理的思想、制度、法規帶來悲慘的命運，我總不能都無動於衷吧？這是哪門子的修行呀？這樣的修行會是好事嗎？連一個正常人都不如了，那對於生命覺知的開發會有幫助嗎？」當你這樣思考時，你就會豁然開朗。即便為了親人的緣故，我都要做正義的關照，不只是慈悲的反思。也就是說，對於不合理的制度法規，我們若容許它繼續在這個世界運轉，即便沒有傷害到我，最後終究會傷害到我的親人。
從佛法的角度來看，生命是無限延伸的，往前生命無限，往後生命無限。在無限生命的互動之中，不只是今世的親人，也有過去世的親人、未來生的親人。現在的陌生人，很可能有一天都會是我的親人。所以，我們對於自己的親人很熱切，對於不是親人的人就不那麼熱切，那是因為我們沒有這種「洞觀生命流轉」的智慧，而產生事不關己的冷漠。如果看清楚了，那麼你對自己親人的熱切心腸，就可以擴大到其他的生命。
這時我們就會看到，宗教與社會運動應該要做必然的聯結，而不只是選項之一。更何況，即便你對現在周遭所遇到的人，將來、過去是否是你的親人，你或許沒有感覺，但是最起碼，你對於當前人與人之間的互動，你是有感覺的。這就是佛家所說的「自通之法」。什麼是「自通之法」？自己與他人之間，有著有形無形的通道，使得自己當下能夠感知別人的感覺，包括別人的痛苦、憤怒、恐懼的感覺。當自己感覺到時，便會產生一種「迴自向他」，把自己比擬成對方而產生不忍之情，這在儒家稱為「推己及人」。
每個人都有「自通之法」的能力，不用知道這個陌生人是不是我過去生的爸媽，或是未來生的兒女，只要當前遇到了他，你就會有感知。感同身受的「自通之法」，就是慈悲心的源頭。當你的慈悲心希望讓他得到快樂、拔除痛苦，這一念心不只是對於自己的親人，你覺得對於陌生人有沒有可能？一定有！你馬上會有感受，只要你願意感受，只要你不把這些通道主動關閉，這種感受是很正常的。
就像你們看電影，會跟著男女主角哭得淅瀝嘩啦，因為你不知不覺把你的心融入到男女主角，對他們的處境感同身受，於是你會跟著他們的情緒起伏，這時，其實你跟他們是相通的。你在生活之中，看到悲苦、弱勢的人，他們的憤怒、恐懼、哀傷，其實你是可以感同身受的。你可以開發「感同身受」的能力，而這就是你從事社會運動的源頭活水。不一定要去理解這些弱勢的人，是否過去生、未來生與自己有關聯，只要當前接觸到他們，你當前就會有感受，這種感受就是你從事慈善事業、從事社會運動的源頭。
所以，慈善事業與社會運動的心理機制是一樣的「自通之法」，不只關心自己，也關心別人；不只是關心親人，乃至於也開始關心陌生人。它只是在某一個臨界點上，在心理操作與技術操作的臨界點上，兩者分道揚鑣。
心理操作的臨界點就是：我因為慈憫這個現象，我希望給予他快樂、拔除痛苦，所以我盡可能就著我的身心奉獻物資，就著我的體力來當志工，幫助他緩解他的痛苦，乃至於給予他快樂，這就走向了慈善公益。
另外一種就是：我認知了這個現象，也認知到其根源是思想的錯誤，是制度、體制的錯誤，假使這些不改變，以後還會發生源源不絕同樣悲慘與不合理的現象。於是，我基於不忍之心，希望現象改善，將來相關人等能夠獲得快樂、去除痛苦，這時就會有我要從事社會運動的力道。
如此，我們大致可以從佛法的省思去理解，應不應該從事社會運動？有沒有必然性的聯結？即便實況上沒有必然聯結，可是在倫理上，照理說是有必然聯結的。
三、從佛法省思：從事社運可能發生的負面效應
社會運動對於佛教徒，有沒有可能帶來正面的影響？或是可能帶來負面的效應？畢竟佛教徒也是人，面對社會運動，也會有一般人的反應與感受。首先我們來談負面效應。
當一個佛教徒開始從自己的身心關照到外界，而且不是從事沒有對抗性與張力的慈善事業，透過不斷的給予與付出，從中得到無私奉獻的喜樂，他不是走這條路線，而是去走另一條路線，去跟頑強、偏見與歧視的思想做奮鬥與對抗，乃至於要衝撞體制。這時，他可能產生人際關係的緊張，甚至可能產生實質資源的減損。為什麼？人際緊張是精神上的，資源的減損卻很實際。因為，社會運動總是在衝撞著不合理的社會現象，當你關心這些事情時，那些有著偏見、歧視思想的人，或是既得利益者，對你就會產生惱恨。那麼，假設他是資源提供者（如政府、財團），他的資源會提供到你身上嗎？當然不會。所以社運團體經常都是窮困潦倒的，他們可以用最冷漠的方式對待你，政府單位可以撲殺你，財團即便無法撲殺你，他們也是不理你，你就得不到資源。當你拿不到資源，甚至生活都有問題時，你還有多少心思去顧到社會正義？
人際關係也有可能會出現問題，例如，你跟他原本是好朋友，但因性別議題上互不認同，那麼你們彼此間的關係一定會出現某種緊繃。本來不觸及這些問題，可能彼此還是好朋友。所以有時候，觀念上就有緊張關係了，更何況實質的問題、利益的問題，更可能讓彼此產生對立關係。
而這些人際關係的問題、資源減損的問題，讓社運人士的身心可能出現狀況，因為他老是看到不合理的、非正義的、邪惡的現況，專門放大特寫去看那些不好的事情，這可稱為「自我虐待」。因此，許多從事社運的人心也病了，身也病了。心為何會有病呢？因為他總是把注意力放在不好的人事物上，這時如果沒有技巧善護其心，負面能量太強，則會影響自己很深遠。不要以為過去了就沒事，它可能不斷的累積，慢慢形成憤世嫉俗、孤芳自賞、眾人皆醉我獨醒的性格，看全天下都不順眼。還有，也許因為壞事、壞人看多了，變得不容易信任別人，養成凡事往壞處想的慣性，這就可怕了。
當然，不只從事社運，我相信很多行業也會讓人凡事往壞處想，但是社運人如果不善護念其心，其實會產生這些負面影響，最終影響自己的身體。為什麼呢？在佛法來看，所有的心念都會影響身體，心的善念、正念會產生正能量，於是給身體的就是養分；心產生的負面情緒與思維，就會虐待自己的身體。所以，從事社運若不善護念其心，負面能量就會撞擊自己的身體。其實，喜怒哀樂情緒總是有起有落，可是如果你不善護其心，老是放大那些不好的事，漸漸地，「喜」、「樂」沒份，通通都是「怒」、「哀」，久之你的生命不就垮了嗎？因此，如果一個人有佛法的覺知力，他會知道這是一條險途，這是在走鋼索。
所以，從事社運可能發生的負面效應，可以歸納為四點：
1、專門放大特寫負面的人事物象，而且念茲在茲，這是負能量的持續，若不善調其心，不啻是對身心的自我虐待。
2、容易產生負面情緒，以及凡事負向思考的慣性，有的人甚至憤世嫉俗，產生「眾人皆醉我獨醒」之自憐、自戀。
3、由於社運對抗普遍存在的既定成見、錯誤觀念與既得利益，能獲得的資源有限，所以很難壯大持久。故友粘錫麟先生曾慨言道：「從事社運者，往前看，視茫茫，往後看，（台語）嘸半人」。
4、也因此，社運團體普遍相濡以沫，形成結盟以壯大聲勢。久之，即使某些社運團體或個人的言論、訴求並不合乎「正義」，往往也因為珍惜彼此的「伙伴關係」，而不得不保持緘默。
四、從佛法省思：從事社運可以產生的正面效應
與社運相比，慈善事業是一條比較平順的路，它也可以開拓出很偉大的菩薩事業、菩薩心行，圓滿自己成就佛陀的智慧。相對來看，社會運動對人是有很強大的負面效應，但是我們要問：有沒有正面效應？有的！如果你善運用佛法，這個正面效應可能產生「改變世界」的鉅大力道，也就是，基於槓桿原理，在某一個支點上小小的用力，你是可以扛起一整個地球的。以此類推，可能你強大的善念力發射出去，即可感召到一群同願同行者，在共同持續的奮鬥下，改造了社會的某一種觀念、某一類法規，甚至改變一個體制。就像台灣從戒嚴到解嚴，從開明專制的政體，過渡到完全的民主開放，連政治體制都是經過無數衝撞而改善的——「共願轉變共業」是有可能的。所以，「改變世界」的正面效應就不用講了，如果沒有，我們何必從事社會運動？
那麼，從事社運對個人的身心，是否有正面的能量、正面的效應？我可以告訴各位，保證有！只要你用對佛法的觀念、知見和技術，你一定會獲得正面效應！哪些正面效應呢？首先，你會變得勇敢。哪有人天生很勇敢？就佛家來看，勇氣是宿世培養而來的。
我有一個同事，他非常善良可愛，為人沒什麼惡念，但是我曾跟他說，你的個性有項缺失：你無論對上司、對同儕乃至於對學生，他們不合理的表現你都怒在心裡，見到面你都不敢講，你都吞忍下去，忍了一肚子氣，你會不會爆炸？會的。如果不往外爆炸，就往內爆炸，那更可怕，你將來身體會出狀況。你如果往外爆炸，於是都爆炸在你覺得安全的人身上，例如你的家人、你的太太，因為她是安全的對象，她不會出賣你。同事當中你也知道哪些人是正人君子，當你一肚子氣時，人家可能只是問個問題，你就忽然間發飆起來，讓你的同事很錯愕。好在你本質善良，同類相聚，所以周遭幾乎是好人居多。而對我，你可能比較不敢，因為我比較嚴厲，但是你對周遭這些善良的人，你可能突然間就情緒發作，而大家都體諒你。可是，你要小心喔！你這性格如果放大特寫，就叫做「欺善怕惡」。為什麼？你目前是沒有故意欺善的動作，但是你怕惡、沒有勇氣面對惡人，而你又需要發洩，所以你就會另尋管道發洩，都在無辜的人身上發洩你的怒氣，你說這是不是「欺善怕惡」？
於是我跟那位同事說，我也不是完美的人，可是你看，你剛才告訴我，有個工讀生讓你怒氣沖天，他該做的事都不做，讓你生氣了好幾天，可是當你看到那個工讀生，你卻又無計可施。當我責備說：「這個學生要是給我遇到……」，你又馬上說：「但是這個學生還有很多優點好處……」。但是，這是兩碼子事，A歸A，B歸B，再多的好處你都可以讚歎他，但這件事上犯的錯誤，你就應該責備他。你若不調教他，你是不是就會生悶氣？悶氣要不要發洩？要！不是傷害自己的內在發洩，就是傷害別人的外在發洩。
所以，從事社運的第一個好處是：你會發現你越來越有勇氣，在不知不覺中，培養自己在不合理的人事物上，發出我們的聲音，這個聲音可能一開始不是那麼精準，不是那麼正確，但是經過衝撞幾次以後，我們會越來越清楚，怎樣去調整自己的思維與表達方式，讓我們在最少傷害的情況下，獲得最好的效果。
所以，不只是增長了勇氣，也培養出了面對問題如何達成理想的智慧。特別是當這個事情是非常艱鉅的，你要面對頑強的、不合理的成見與思想，面對不合理的許多既得利益者，面對糊塗人又居多的體制與法規。你想想看，要如何做，才能讓傷害減損到最小，效益增加到最大？你是不是要有智慧？是的，要有智慧！
最後，你是不是要培養一種自我超越的能力？勇氣與智慧的背後，都意味著自我超越的能力，自我超越多少分，背後就代表勇氣與智慧增長多少分。知識可以蒐集很多資訊來做研判，但是到最高點——決策的智慧，就跟自己是否有「私心」有關。在從事一個推動理想的社會運動時，當自己還夾雜著一己之私的時候，智慧就不會開闊。為什麼？假設把「智慧開闊」形容成探照燈，如果有私心，它就沒辦法照射得很遠很亮，因為自私的心會蒙蔽一些角落，影響了他的研判。
例如，在關鍵時刻，需要研判怎麼做對這個運動最好，他可能會想：「這麼做，對我將來的處境可能不好」，所以他可能覺得要閃開。明明平時都講要追求正義、關懷弱勢，要對不合理的思想、體制、法規做出對抗與奮鬥，可是一涉及到可能會影響到自己時，他就不一樣了。平時不影響自己時，講話都很大聲，因為是別人的信用在承擔。
還有可能的情況是，我的另一個社運界朋友很反對這運動，我不想得罪他，所以「算了，這件事我就不要吭好了」。這在社運場合常常遇到，到最後，社運場合變成社運人士相互取暖的一個社群，因為社運本來就已經人單勢孤、資源又少，大家只好相濡以沫、相互結盟。於是明明看到不合理的現象，但是怕得罪社運朋友就算了，我們就默契上假裝沒看到。所以，即便並非涉及到自己的利益，但是為了人際上的平衡，都還尚且不太願意吭聲。
所以，無私到達幾分，他的勇氣就到達幾分！無私到達幾分，智慧也就到達幾分！這是一個非常深刻的哲理，大家可以思維。你越無私、越把自己置身度外，其實你會越清楚，知道這件事你要怎樣做。可是當加入了自己的考量，即便你清楚，你也不想要碰這事，或者變得不清不楚。如果善於自我欺騙，可能還可以講一套理論，來讓自己相信「不碰是應該的」。
所以，當你有了佛法的覺知力，你就會看到，在你身心投入時，社運對你的正面效應：你會變得越來越有勇氣，你會變得對於事理的判斷越來越有智慧，你會變得越來越無私。因為衝撞就會疼痛，當你奮不顧身地一次衝撞，就是一次無私的訓練；一次又一次，你就會慢慢形成無私的慣性。於是我相信，社運這條路一樣可以轉凡成聖，不只是做慈善公益事業的那條路。因為，聖者的最大標誌就是「純然的無私與無我」。
綜合我以上的陳述，除了局部「改變世界」的鉅大效應之外，從事社運也讓個人產生了無與倫比的如下力道：
1、勇於對抗惡勢力，於生命中增強了「勇氣」。
2、專注、無私地為弱者設想，從而增加了面對、處理情境時的能力與智慧。
3、這份超越性的「無私」情操，持久產生了「無我」的超然智慧，雖與「慈善公益」風格迥異，但「超越自我」的心理運轉實同，是一條「轉凡成聖」的菩薩道。
五、總結：社運也是「轉凡成聖」之道
從事社運也可以讓佛弟子「轉凡成聖」。修解脫道的人，專顧自己的身心，讓自己純然無私無我地去觀照自己的身心，身心即便摧毀了，情緒也不會有波動，這是解脫道的修行。而菩薩道的修行，所謂的「無我」，不是從泰然看待自己身心的變化而來，而是從對眾生的情境不忍、不捨之中培養出來的。
菩薩道的「轉凡成聖」，有些人是在做公益慈善之中，培養出不捨、不忍之心，一而再、再而三，在不捨眾生的情境下，不斷投入自己的身心、時間、生命，越來越縮小自我，越來越放大他人的需求。這樣的心理操作，在社運也不過同樣如此——關切社會的不公正、非正義所帶來的苦難，在不捨、不忍之下，把大部份時間都投入其中，沒有太多時間想到自己，也沒有時間去想是否可以為自己獲得更多的權力與利益，只知道這件事做完了還有下一件，現在做到了50分，還希望要進步到60分。比如，台灣雖然對性別歧視已有很大的改善，但是還有很大的成長空間；動物保護比起20年前已經進步多了，但是還有太多動物在受苦……請問這件事情做得完嗎？做不完的！所以，菩薩行者沒有太多時間去想「我」——「無我」不就是解脫嗎？
菩薩的解脫被說成「大乘」，如同大車可以載比較多人；解脫道就只能載自己，所以稱為「小乘」。大乘的身心解脫比較自在，因為他不把注意力放在自己身上，他用給予快樂、拔除痛苦的慈悲心，去關切眾生與周遭的人事物，而不是想從周遭的人事物與眾生中，擷取利益來壯大自己。這是完全不一樣的心理運作，給生命帶來正面能量，又有勇氣，又有慈悲，又有智慧，最後在他修行之路的遙遠終點——他是「轉凡成聖」的聖者。
——講於105.7.29第二屆宗教與社會運動青年營
