開宗明義探幽微
——《阿含經》研習營導論
釋耀行記
2011年7月23日，又是一個暑期來臨，學院在無諍講堂舉行了第三期《阿含經》研習營。從2006年迄今歷時六年，昭慧法師都運用大學暑期的七日假期，為大眾開演阿含聖教，本次研習營是系列講座的最後一期。筆者不慧，追隨聽聞亦滿六載，在法師的引領下，熏習法義、反省身心，體驗佛法的解與行，感覺彷彿回到佛陀時代，與聖弟子們圍坐樹下共同聆聽聖者的教誨。
回顧求法之旅，法師傳道、授業、解惑的悲心、善巧，都令人記憶猶新。為了留下這些寶貴的智慧之言，筆者將三期阿含研習營的內容，依照每日授課的重點做劄記式的記錄，希望以自己魯鈍的筆觸，再現法師授課的精彩瞬間。雖然力有不殆，但也願以純淨之心，與諸同道分享這些法的喜悅。
導論
整理「第三期《阿含經》研習營」聞法講記的過程中，發現法師開篇的演繹非常精彩！不但就前兩期《雜阿含經》研讀的重點做了扼要的介紹和歸納，而且對於如何於五蘊觀十一相做了詳盡解析。揣摩這些內容，發現可以獨立成篇以作為整個《阿含經》研習營演說的序曲，因此將其先集出以饗讀者。
就講解的先後順序而言，第一期「蘊相應教」的部分，因為編排次第錯亂，所以法師講授的次序未必從第一卷開始講至結束。雖然總共有七卷之多，但很多是重複前面法義的一種復習，因此在第一階段，重點經文仔細講，重複性高的就略講。其用意在於訓練大家熟悉時常出現的模組——套裝句型，法師強調這是基礎功夫，如果基礎功夫紮實，對於未來進一步研讀經典會有很大的幫助。
第二期學習「處相應教」，因為已經熟悉了「蘊相應教」的套裝句型，由此可以很好地了解和掌握這兩種教法在修行方面，所呈現的不同特色。第二期期劄記筆者最先撰寫成文，已刊登於《弘誓》雙月刊第115期，在本年聆聽第三期圓滿之後，深感法喜無限，因此發心繼續將第一、三期劄記集出。
第三期開始進入到「因緣相應」、「食相應」、「諦相應」、「界相應」、「受相應」，重點放在「因緣相應」的部分。
後兩期課程因為有新學員加入的緣故，法師都善巧以故事引領我們進入佛陀說法的現場，聆聽智者的解脫之道。這些故事背後其實都有甚深的法義，借助於故事情節的推演，法師希望令聽者體會到《阿含》本教的親切、活潑，激發研讀的興趣。
開宗明義探幽微
《雜阿含經》實際累積了整個佛法系統的「境、行、果」，所謂「境」（整體理論）是「蘊相應」、「處相應」、「緣起相應」的修行理論，亦即如實正觀宇宙人生的真相。因為宇宙浩渺，所以下手處先正觀自己的身心結構以及與境界會遇所產生的效應，這是「境、行、果」中「境」的脈絡。
「蘊相應教」就著有情的身心來觀察，往往以色法（身）為起端，這與後來「行」的部分——「道品」，在「四念處」中先修「身念處」的原理相同。因為色法（身）雖然也無常變化，但較之於心念的刹那生滅，還是比較粗分而易於觀察的，對於學者來說亦是淺者見淺、深者見深。這就是修行先從「蘊相應教」起修，弟子集結經典時將它排在前面的原因。
而有情並非孤立存在，他持續在與境界互動，法師形容為：像一棟房屋，要建構門窗作為與外界溝通的管道，有情也要透過六根、六處的門窗與境界互動，所以接續要了解有情面對境界的「受用事」。談「受用事」，就進入「處相應教」。
那麼本期將要學習的「雜因頌」（因緣相應），需要了知的又是什麼「事」呢？在《瑜伽師地論》中已經清晰的談到這四種事，即「生起事」、「安住事」、「染淨事」、「差別事」。談這四種事的原因在於：既已了解有情的結構以及與境界的互動，那麼有情又是基於什麼樣的因緣而生起的呢？即「生起事」，這就是「因緣相應」所要涉及的內容。
有情生起不會立刻死亡，其命根的持續定有一定的因緣條件，我們不但要了知這一期生命是怎樣持續的，甚至要洞察歷劫輪迴、流轉生死所以持續的原因，這就是「安住事」，用「四食」——四種資益長養生命的食物，來作系統的介紹。再來是「染淨事」，有情流轉生死原則上是雜染的，帶著煩惱的染汙，當然也夾雜向上、向善的欲望。也正是因於這種向上、向善的欲望，加上明師善知識的指導或基於自己的摸索，有人已經成為清淨的聖者。這套原理也是「諦相應教」中的「四諦」，「苦、集」二諦是染事，「滅、道」二諦是淨事。再來，談所謂的「差別事」，除了染與淨的大差別——凡夫與聖者，同時也包含了凡夫之間差別的因緣條件，這樣的差異突顯出來就是「界相應」和「受相應」。以上所敘即是「雜因頌」所包含的內容。
看到上述筆者的介紹，也許有人會質疑，既然有這麼多的內容，跨越這麼大的幅度在作討論，那僅有九卷是否太少？其實讀過「處相應教」就知道，「處相應教」的篇幅之所以減少，不是內容減少，而是因為在「蘊相應教」中已經有了基本的功夫，許多在「蘊相應教」中曾經運用到的套裝句型，在「處相應教」中會再次出現，「蘊」、「處」兩種相應的許多句型在「因緣相應」中亦會出現，於是有縮短這種重複教學的必要。基於這樣的原因，那麼是否只留下「蘊」、「處」相應就好了呢？答案是否定的，因為它還是要呈現「生起、安住、染淨、差別事」的特質，這些特質先從理論上理解，實質上是對修行的幫助。
所以，首先熟練掌握「蘊相應教」、「處相應教」的部分，待功夫純熟時再切換到「因緣相應」，這樣的功夫是層層深入地。「蘊相應教」將重點放在有情身心的無常變化，從無常變化中體會凡夫排斥痛苦，追求永恆快樂的錯誤期待，了知「無常故苦、苦故無我」的真諦。這樣的方式，即便是鈍根眾生也可以起修，因為它最貼近於生活。「處相應教」也有深淺層功課的差別，淺者是守護六根，起防非止惡的作用。進一步從「根、境、識」三和合生「觸」的當下有所感受，在感受中覺察到它的無常，這就進入了「受念處」。同樣觀照「無常故苦、苦故無我」，利根者當下觀空，知六根的生起與滅去沒有一個所謂的主體在來去、生滅，但在六根的覺知上又是那麼清晰地生起與滅去，於是看到它的「不實而生，生已寂滅」，這就是「處相應教」的《第一義空經》。這樣第一義空的觀照，到後來成為大乘空相應的基礎，也正因如此，才不會將生死與涅槃打成兩截，具足赴湯蹈火去幫助眾生，又不為眾生所轉的能耐。
既然利根、鈍根眾生都可以修「處相應教」證得阿羅漢果，那豈非修一種相應就可以了呢？帶著這樣的疑問，法師引導我們復習曾經學習的《雜阿含經》卷一第22經，劫波問佛陀：如何達到心得善解脫的寂靜。第23經，羅睺羅請教佛陀：怎樣知見我這個識身和外在的境界、一切相，能夠無我、我所見、我慢使繫著。這兩則經文的前半段，佛陀的回答都是相同的，那就是斷除對於五蘊的欲貪，欲貪一斷就得解脫。不同的地方是：在23經中，用「彼一切悉皆非我、不異我、不相在」這樣的平等慧來正觀，就可以對此識身和外在的境界不再有我、我所的偏執，最後連我慢都徹底斷除。
觀十一相明次第
值得留意的是：這兩則經都有論及五蘊觀十一相，第23經特別講到了識身和外境界的一切相，提醒我們不要把內在生命的六識之身當作是自我，也不要把外在的境界當作我所。十一相中的過去、未來、現在，是在時間上的觀照；內外、遠近，是空間的區別；粗細，是品質的問題；好、醜，是相貌的問題。那麼，應該如何觀諸法呢？法師為此做了仔細的分析。
所謂「內外」，指內身和外境，下手處在「內色身」，因為唯有自己關心、在意的事情，它的無常才能形成痛苦的感覺，所以當觀「色無常，受想行識無常」，這樣才能超越自我。待內五蘊觀照成熟時再觀外五蘊，就完全純熟而沒有問題，所以觀照的次序是由內而外，而觀察「內外」的仲介其實就是六根。
同樣的，觀照「粗與細」當然要先觀「粗」，因為「粗」比較容易觀察。佛陀說「觀色如聚沫」，但我們沒有這個能耐，觀自己的色身怎麼樣都是一合相，沒有看到如同泡沫般的生滅不已。因此佛陀教導「持息念」，觀察呼吸以培養專注力，同樣先觀身體粗相的變化，再進一步覺知細相，不要好高騖遠。觀色身如此，佛相好亦是如此，無法一開始就在心中呈現佛的影像，一定也是先觀粗的輪廓，記憶起來再觀細部特徵，包括衣飾褶皺、眉眼形狀等，這樣觀察才能不錯形。
至於「好、醜」相的觀照順序，誰先誰後，就要看修道人目前的狀態了。如果一個人貪欲心、色欲很強，這種人就要觀「醜色」，不淨觀是對治的最好法門。那麼是否所有的人下手都要去修不淨觀呢？其實也未必如此，就像經中所描述的：一群比丘修不淨觀沒有把握要領，只觀到了身中的臭穢不淨，就選擇厭世自殺，結果被佛陀嚴厲呵責，因此教導他們修「持息念」，可見用之不當是會出現負作用的。
修不淨觀，起初觀到的雖然是不淨，可是當心的專注力增強時，還是會從不淨轉成淨相的。例如觀屍體的青、淤、腫漲、爛壞……，當心念越來越專注時，從此白骨取一分白相入其所緣，這個白相會立刻擴大，因為定力的成就出現強大的光，這時就由不淨觀轉為淨觀了。不淨觀尚且如此，何況是淨觀呢？
那麼我們起修時應該選擇「好相」還是「醜相」呢？法師解析道：就普遍性而言，只要就著自身的名色（精神、物質）觀其無常，放下對自我的執著，就可以超拔自在。反之，對於那些心性怯弱的人，就應該鼓勵他們觀好色，修六念法（念佛、法、僧、施、戒、天），不僅是觀佛的好色（相好莊嚴），對自己也要觀好的品行，如佈施、持戒等，這樣就能給自己帶來喜樂。可見名與色一定是所觀內容的材料，即便觀佛相好也不脫名色的範疇，至於選擇觀「好」還是「醜」，就有很強的對治意義了。
就著這個話題，法師進一步闡釋了某些佛門中人對於女性修道的偏執。他們老是讓女眾去想自己業障深重，要她們觀八十四態（84種欲態）。我們暫且不論男女二眾都有某些醜態，只是看到特意列出的八十四種女性的醜態，就知道持此論者很變態，更遑論還要女眾去背這八十四態。就著文化、宗教的體系，女眾在整個歷史的共業中是被壓迫、貶低的，在這樣的氛圍中容易產生自卑感、帶有沮喪情緒，因此她們應要觀好色，怎麼可以去觀八十四態呢？當然，如果擔心男眾起色欲心，要他們對女眾觀醜色是對的。可見那八十四態原本是男眾的功課，而非拿來讓女眾背誦的。
所以，觀「若好若醜」時你必須清楚，當前的情境是什麼？在這個不完美的世間，大概也只有少數人的人生是成功的，芸芸眾生幾乎都是「人生不如意事，十之八九」。看到這樣的現實，對於他們的灰暗人生，都要油然生起同情之感，因此這樣的人就要儘量觀好色，讓內心先產生喜悅。至於生厭，那是因為觀得透徹，不再產生執著，是指更上一層的功課。當下如果連內心的健康條件都沒有，充滿了憂悲惱苦，就要先觀好色，讓自己生起愉悅之情，這就是「若好若醜」先後次第觀照的原理。
另外，「若遠、若近」雖然也是空間上的，但是與「內外」的區隔不同。「內外」主要指身內和身外，而「遠、近」是指觀照內容位置的前後，只有遠近距離適中才看得見，所以「遠、近」的觀照無所謂先後，只要調節到恰到好處，這樣才有能力，「近」可觀到離身體最近的每一個細胞，「遠」可觀到遠方發生的事情。當然這是念力、定力深了，隨著慧力的敏銳，才有可能觀到的。於是我們應該思考：色、心二法，如果就著「遠、近」的空間而言，感覺心法、心所法就在我們身體的深處，相形之下，身體似乎還要遠一些。
爾後天臺家說要先觀心，因為心有兩個要領，「近要」和「明妙」，近就是接近，「若遠、若近」，心法、心所法更接近觀照者，身相對遠一些，所以要從心念的當下去作觀照。可是，只有智者大師這樣的大禪師才有這樣的功夫，就一般人而言不容易從心下手，就因為它的「明妙」，所以難觀，因此反不如從遠的色身觀起，這是對於「遠、近」的拿捏。當然，也只有從就近的、自己的身心去觀照，才有可能推遠觀照其他人的身心，乃至遠方的情境，但那是已經有了神通力後才可能的，否則一般而言，還是先從近觀起。所以，「若遠、若近」要看是從身心的遠近，還是從自己與境界的遠近來看待。
最後來看「過去、未來、現在」，凡夫憶念過去種種，其實都是想像出來的，不是實際看到的，至於「未來」，還沒有發生，當然也是想像的產物。所以論功夫，還是要從「現在」下手。
色有「業生色法」、「心生色法」、「時節生色法」、「食生色法」，這四者都會影響生命的變化。所謂「業生色法」，是依於業帶來的這期命根的身心組合，雖然基調穩定，但隨著時節的推移，色身也難免變化。同理，食物乾淨可以帶來健康，但注意不要僅僅停留在養身的過程，因為「有生必有死」，所以面對生死要學習放下，這是更高的超越。
四者中與身體最密切、形成連帶關係的就是——「心生色法」。修習「身念處」的人，對於自己身體的覺知會變得非常敏銳，所以完全不敢動惡念，因為動惡念只會先懲罰自己，令自己的色身非常痛苦。但一般人平日只是將身體當工具，沒有注意到它的變化，面對境界憂、悲、惱、苦，身體因此受到懲罰，乃至最終病倒。
因此，修「身念處」的功效在於：「以身修習，多修習」，對於覺受敏銳覺知，進入「受念處」，當心念越來越專注時，就可以覺知到心念對於身體的影響，再將此專注力移轉去觀心念，才能看到心念的起落（經歷了怎樣的路徑）。心念又在時間的座標上流動，從過去、現在到未來，所以只有清楚心念的起落，以如此的定慧力，才可能穿透時間的座標觀過去、未來。
而這樣的觀照，就奠定在現在覺知的基礎上，從身、身受轉到心、心受。只有對異門心路歷程了了明明，才有能力從現在心念的基礎，看到過去造作的因如何產生現在的果（包括色、心二法），以及現在的起心動念對於未來的影響，於是開始進入到對於因緣的探索、觀照。
2011.8.14於弘誓
