念佛與修定

——2023年慈善寺佛七開示（一）

主講│性廣法師  筆錄│陳俊銘  修潤│釋耀行

 

一、念佛遠離苦，到最快樂的地方

　　回顧法師十一年來的開示，雖然主要講念佛法門，卻循序漸進從「五乘共法」、「三乘共法」到「大乘不共法」，來與念佛法門作連結，整體架構類同印順導師的《成佛之道》，面面俱到又層層深入。法師重定學，除了講授佛法之基礎義理，念佛法門之殊勝功德利益，今年在定學面向有更深入的教導。每年十幾小時的教授，即使有相同主題，所引故事、笑話、譬喻却幾乎沒有重複。修行經驗可以複製，法師講經內容不複製。
　　人生有五項功課要做：第一項，養生。念佛修行需要體力，因此身體要健康。念佛覺得累是你的姿勢不對，姿勢不對得調整。還有因自然老化而力衰。生命的誕生是一大關卡，有難產等等的問題，生老病死都是難關與考驗。你的觀念不對，從生到死的過程就是苦，如果你有正見與正行的智慧，你的生命就昇華成另一種格局，不是生死，而是來去生滅。佛菩薩應化世間來來去去，眾生我執就生死死生，不但生也危險，死也痛苦。所以，從釋迦牟尼佛到彌勒下生之間，要修到唯生、老、死沒有病苦，等到能量滅後，投生到境界更好的地方，繼續修到只剩下生與滅。有智慧的生命是減法。
　　第二項，往生，死後會到哪裡去？怎麼去？世間人對生命的去向充滿恐懼與疑惑，而生命有趨樂避苦的慣性，地藏菩薩誓度地獄眾生，地獄有空污沒電力，菩薩還是發願去。我們在世間碰到不如意就叫苦連天。這是業力，依業力生死輪迴，世間人不滿意自己的地方，嚮往到更好的地方，於是佛法開展出淨土法門。
　　佛法的可貴是點出世間的真相，四聖諦講苦，佛陀說八苦。你對外在物質的變化感受不會很在意，但對色身的執著就特別強烈，所以先從你所能感知的苦說起。因為你所不能感知的存在也像不存在，你所執著的不存在卻也存在。色身的苦有生老病死，內心跟外在對應膠著，而有情感的纏綿愛別離等等，人生的苦又多又難，這都是你自己收集來的。因此，念佛就是要遠離苦，到最快樂的地方，因為世間的染污太多了，所以期盼要到乾淨的處所。

二、除了念佛，其餘時間你都在作什麼？

　　極樂與痛苦是對比出來的。世間痛苦所以內心期望快樂，在佛法的慈悲救濟中普渡眾生，阿彌陀佛最具代表，即使是大惡人，只要肯懺悔而臨終一念善，阿彌陀佛一定是慈悲的。因此，縱然你不理解戒律的細節，但凡事多念佛清淨身口意即可；雖然不懂禪定次第，只要念念相續即三昧。人生苦短，你就好好念佛到極樂，找老師開智慧悟無生。所以極樂的功德法門，就在這樣的前提下開展出來的。
　　念佛最終極目的是要往生到更好的地方。世間的一切法在新陳代謝、生生不息，因此世間有兩種人，一則乘願再來，一則因業而來，這兩種人都會生老病死，但後者煩惱痛苦。娑婆世界不是你可不可以來，應不應該來的問題，我們應該反省的是，如果我還有貪瞋癡，那業力會引我到不好的地方去，經典說五濁惡世很難過，可是佛菩薩乘願再來的人不受影響。
　　阿彌陀佛以大威德力庇蔭眾生，我們到淨土一定清涼，但這清涼不是我自己修來的，因此會衰老有煩惱。修淨土法門仰仗阿彌陀佛的大願力，從外境創造淨土，讓我雖然三障未除，卻可以在阿彌陀佛的大願力之下得到清涼，這是淨土法門的殊勝功德與利益。
　　《觀經》記載頻婆娑羅王被逆子所殺，但因念佛而往生善處。所以你念佛心心念念要想，我在衰老，沒有照見五蘊皆空生命就不會停止，以後會到哪裡去？這得看自己的心、行為、習慣與業力，只要有生的執著，一定找另一個色身投胎。世間購物得看經濟能力，往生到哪裡在於有多少功德財，往生天界要善功德。功德不足呢？世間有貸款。阿彌陀佛有大願力，買車有等級，極樂有三類九品，取決在你的功德修為。我在衰老會往生到哪裡？你要放在心中警惕。經典說有各方淨土，淨土各有它的殊勝，往生到哪裡就看個人的需求與因緣。
　　淨土不是自己的心念而已，淨土是大眾的善意，是佛菩薩對眾生的祝福。一般人的心都在念仇人記舊帳所以痛苦，你不如轉念來念佛，可是你覺得念佛很枯燥而念不下去，這不是佛難念，是你的習慣觀念不好，你的身心一直在變化而不知道，世間有為法有生有滅，有生有滅就從念頭開始。我們生在這個世間是業力與慣性，加上父精母血所成就的，所以只要心不止生命就不止，因此往生的課題最重要，肉身會毀滅，但有不止的執著心必定投胎。
　　但要往生到哪裡？你到外地走路要體力，吃飯，坐車得要錢，世間的有為法都用金錢的數量來計算，而往生用功德來決定。心有沒有空慧，對生命的命根執不執著，試試自己能不能憋住呼吸就知道，知道自己那種很深刻的執著，是超越自我意識的控制與明了意識的覺知。阿羅漢涅槃就不再執著命根，涅槃非死亡，是不再執名色法。

三、因果的公平你躲不掉

　　如何往生？要淨業功德資糧。資糧哪裡來？世間說公平是理想不是現實，但因果的公平公正你躲不掉，就有形有相而言，是在性根上一分一分記上去的。你做壞事別人不查，法律就拿你沒辦法，可是你的起心動念與行為，會在生命中留下痕跡的業因。
同樣的，沒有人知道你是大善人，但你的心念行為已在性根上發揮清淨的力量。因此無論是善是惡，在能量轉換的時候，你一定帶業去投胎。所以不可人不知就做壞事或不為善，你所有的作為終必自作自受。「不可少善根福德因緣」，應該做的盡量做是你在積功德，別人不知我做善事乃至毀謗我，你只要迴向願以此功德，讓我蓮品增上福慧圓滿就好，有沒有人跟你讚嘆或毀謗都跟你無關。人生就要一階段一階段增上，不論緣淺、緣深都是善資糧的累積。
　　如何修才能到淨土？沒有空慧，執著的心不能停下來就必定輪迴，但與其執著惡不如執著善，來寺就念佛，不在寺就說好話，這是基本原則。達瑩長老尼慈悲，法門儀式善巧安排，你念到會不舒服表示你的觀念不對，你覺得不堪承受是你身體的問題，所以你要調整，讓自己輕鬆念佛行善。身體健康、心情愉快、行善利他是基本功課，要成就好的共修生態，需要有人來念佛，更需要你來做志工護持，等到此生圓滿，你要有資糧往生，也需要有菩薩帶路。所謂「千金買地，萬金買鄰」，極樂的環境好，鄰居都是諸上善人，所以你發願去要精進，不可少善根福德資糧。
　　所有的法門都不離戒定慧，依戒律，不可能作惡會有好報，因果是公平的。耶教的上帝是公義的主宰，最後審判的主持，但世間有很多罪惡不可能由司法得到正義的解決，所以佛法的戒律比世間的法律更嚴格。念佛即持戒，念佛的當下心是清淨的，清淨即持戒，所以你的心要淨下來。無論你過去造過多少惡業，古德說，一句佛號就可以感應淨土。
念佛可消業嗎？可是因果不虛，應該受報以後才能往生。其實佛法的信仰是建立在智慧理解的基礎上，你的所作所為都會有善的循環與惡的果報，這不是神秘力的審判，它自然就種在性根裡，怎麼給出去就怎麼拿回來，因果不爽。惡人臨終是可能一念清淨而往生善處的，這從心運作的原理是講得通的。
　　佛法不是唯心論、唯物論。我們逢緣遇境的時候，要根境識三和合才生起認知，生起認知叫一念。重點是起怎樣的境界。境界是過去所做所為，在今生成為情境的時候叫「異熟果報」，這不是好不好的問題，它與善惡無關，但是你會感覺到苦或樂。成為果報之後是好的或不好的都是過去，你不必要也不可能去改變你現在所遇到的境界，因到果誰也改變不了。但修行的功德意義在保護好這顆心，順境不起貪心，逆境不起瞋心，貪瞋的背後是無明癡心，所以保護自己的心你能看到因果。
　　因為你還未證道，明相應就沒什麼好生貪瞋心了。無論遇到任何境界都能遠離貪瞋的時候，你一念的無貪、無瞋，然後看是與明相應的無貪，還是不與明相應的無貪。如果是與明相應的無貪，你來生修道是可以證果的，如果是不與明相應的無貪，來生只有人天的福報，那要修禪定智慧會有點困難。既然如此，每一個善念、惡念跟心境之念都會成就一個果報，所以保護好心在淨土法門就念佛。

四、練習心與光明相應

　　你希望往生淨土，但不是你希望、你相信就能成辦。信與願你又看不到，如何相信？世間的道理你都能理解，那不可思議的境界你就能體會。不可思議不是不能思議，是我還沒那境界。佛法的知見都建立在眾生可以了解的基礎上，可是淨土我沒看過，因此要用已知來知未知，從可以了解的來思考分析不可見不可知的，從邏輯思惟來覺知那是可以相信的。可是淨土超過我的經驗，因此強調要有信心，相信經典所說的，阿彌陀佛如同世間建築師一樣，收集各家大樓的優點而造極樂大樓，這是比量類推。
　　阿彌陀佛無量光，上帝也永恆光明，淨土強調信心，耶教說相信上帝，但念佛不需要把信心強調到，完全跟自知智慧知見脫離，佛法總是用大家能理解的來對應。有人否定淨土，你也沒見過淨土卻相信淨土，一個人善行清淨，他的經驗是可以換出福報的。念佛與佛相應，心清淨不犯戒得三昧，等將來到淨土再入無生。如果你心不好，不要奢望你的信仰對象會無條件來幫助你，阿彌陀佛不捨眾生的原理，還是你的心要清淨，清淨才能與清淨相應，你淨念相續，善的習慣越來越強，對於淨土就越來越有把握。
　　修行要修戒定慧三學。戒有「止持」與「作持」，不該作而作，該作而不作都犯戒。在家人持五戒十善而不違背人天的標準，在戒律的基礎上要修禪定。我們口念佛號的時候不會惡口，所以念佛即持戒，念佛持五戒十善而心清淨，所以念佛通戒德。念佛心安靜不打妄想，念到心平等專注心中唯有佛號，沒有其他雜念即成就念佛三昧，三昧即專心。佛法修止觀，心停止散動妄想即「止」，定就是心能夠安住所緣。專心可以檢驗其程度，如同心算有檢定的級段，念佛的定力也有客觀的檢驗標準。
　　《瑜伽師地論》講「九住心」，無論投胎到哪裡不外乎業力與願力。欲界眾生的心常在六塵中沉著，以五欲作為心緣念的對象，因此投胎欲界。色界的心對六塵的耽著比較淡薄，但對淨色、影像、音頻還有執著。淨色界跟心安靜的程度有關，四禪八定這八個心靜程度中，四禪定之所以被重視，因為欲界眾生的心太散亂了。止靜時能心無雜念而默念叫「等持」，但我們總是意念紛飛，所以說九住心，九住心是判斷念佛的心有沒有跑掉，能不能等持。佛陀鼓勵弟子得四禪，欲界心散動，四禪的心最安靜；「四空定」就太安靜了，智慧的觀照力起不來，所以佛陀以四禪作為禪修的目標與開智慧的基礎。
　　問題是念佛三昧呢？沒有念佛四禪呀﹗以念佛法門的特色而言，如果要從念佛入定的境界，在關鍵處要會轉換。你出國不會騎單車，買菜不會坐飛機，你會選擇適當的交通工具，修行也要選擇能契理契機又讓你受用的法門。法無高下，說法門高下是你的心有高下，飛機、單車的速度不一樣，法門適不適合你用就看你的根機需要。
　　但止觀的境界有深淺不同，唯契理契機而已，以念佛三昧而言，對照九住心、四禪八定，沒有好不好的問題，經典、論典說，要反省自己專心與否，能不能等持得受用功德。因此《觀經》在訓練心依眼耳的持續專注，因為淨色界眾生鼻、舌、身的功能會弱化，而無色界只有意生身，極樂世界是化身。所以念佛一定要聽經聞法知道淨土的原理，信心是依智慧而開啟的信心，不是你念一句佛號就好，勸慰淨土的古德都是先從經論了解淨土的功德，之後生起欲想心的聯結。
　　念佛觀佛相好，眼耳根對照色界禪之眼耳功能，《觀經》之觀是觀相，不是跟智慧有絕對的連結，它跟念佛修禪定的「假想觀」有深刻的連結。漢人認為日出是生，日落是亡，印度文化日出現光明希望，日落把光明收藏起來，日落叫做光明藏，那是光明最圓滿的地方。可是光明到哪裡了？從有形有相的時空而言它有藏處，但從內心的體會而言光明在心裡。
　　修「落日觀」在定境中看到光明遍佈全身，閉眼即見全身放光，這不是神秘，因為意念是一種能量。念頭是腦波，波就是能量，還有粒腺體是可以測出電能的發電機，它經過水火風的運轉會有顏色光的。佛陀發願度眾生，眾生是發願恨眾生，佛看眾生心歡喜而利益他，所以佛心是聚寶盆收集無量功德，而我是張眼只看別人的不好而說是非，所以我的心像垃圾桶收越多的負能量。因此念佛要循佛法的觀念，觀落日收集光明藏，在念佛三昧中，你的能量跟意念會越來越集中，直到身心輕安、見光明、全身放光如善導大師。
　　念佛念到淨念相續，就像日輪從東昇到西落，所有的光明都收攝到西方，因為心專注沒有放逸，沒有浪費心力去跟外境糾纏，能量集中在佛號所以身心輕安。見光明如同凸鏡聚陽光的道理，心力不外散能量集中收攝，所以有光明相。它是修行很好的工具但不是目的，就算你有很強的定力也不要張揚，會有後遺症的，沉醉其中會忘了修行最終極目標是要得大皈依。所以見瑞相心裡知道就好，不可執著它，你只管一直念，光明相現，心可以與日輪合一。
　　要判別自己的三昧力到何程度，從欲界禪定進入淨色界就檢查禪心，四空定是心識的運轉。念佛不用特別去分析三昧的程度，因為它不是重點，但以禪修的勝義而言，你與日輪相應，可以依色界禪分析禪心的方法，去判別初、二、三、四禪，因為你的光明相恆常時都在。然後可以進一步去看光明的空隙，放大、放大，進入空無邊處。十六觀都是清淨色，此時對於依稀而有的假相、觀相念佛的相，作全部的確認跟修煉，而心一直都在與色界禪相應的三昧力中，就恆常時保任它，不用管它是什麼定，你已經慢慢跟極樂的功德相應。
　　禪定的所緣要慎擇，要選擇可以增長清淨心、安靜下來遠離煩惱的。淨土法門用一句佛號就讓心靜下來，經典說念阿彌陀佛，諸佛都讚嘆其不可思議之功德，當然也可以念他方諸佛名號，佛佛都有他的願力與所度化的眾生。三昧要在哪方面專注？從法義而言，所謂信願門，信佛、信淨土，但佛法的信要建立在智慧的基礎上，所以要聽經聞法。在未涅槃之前都會投胎，投胎到哪裡去你不要逃避，所以要累積福德智慧資糧去好的地方，因此你要擇一對象念住其中，不能選擇讓自己生起貪瞋癡的惡緣，讓自己心生清淨開智慧的才是善緣。念阿彌陀佛是主流，希望與彌陀大悲願力感應道交，臨終阿彌陀佛來接引。
　　如果你專注力夠強可以練習光明藏，阿彌陀佛無量光，禪修會放光，如果你怕光如何看佛的無量光。佛七儀軌中止靜最精彩，其他繞佛等儀軌你多少要分心隨眾走。止靜中眼不見，耳不聽，甚至感覺不到身體的存在，你可以練習光明藏，因為淨土法門最究竟的精髓在往生，不是當下的定而己。你聽經聞法了然法義，就練習心與光明相應，當你靜到極致，山河大地、身心世界都不存在，只有定中獨頭意識，這樣你已經從持名念佛轉向觀相念佛了。
　　從經論的勝義而言，止靜中你夠專注，被很多念力所收攝而不散亂的力量就是光明，只是念佛人多把重心放在持名念佛而忽略更上一層，你觀相念佛，佛在哪裡？所以進入「般舟三昧」的後階段，觀想我念佛佛在前，我不念佛佛不在，我念我在，我不念佛不在，這是因緣所生，要透過一系列的思維體證觀照入實相念佛而取證。

五、戒的基本意義在守好自己的本分

　　佛說戒、定、慧是諸佛常法人間正道。戒的基本意義在不要違背人天的界線，做好自己的本分。佛法要持戒有它的依循，惡口、妄語、粗口、是非不可說。佛本生故事中，有獵人打鳥，鳥藏於佛身，獵人問鳥的去向，佛不語。還有末利夫人下惡道七天，波斯匿王問佛，佛不語，等到夫人昇天，佛才告訴王。所以，有時候是好話但不利益人，佛不說，真實但不利益人的話佛也不說，佛只說真話、有益的話。
　　《瑜伽菩薩戒本》說：有時候對眾生有利益的妄語可以說。但你不要拿這一條來當武器，自以為是善意的謊言。別人怎麼知道你是善？你沒有定力去觀察到心所的運轉，如何知道是善？自以為是而已。有人以為替天行道講真話，其實是兩舌而不自知。
　　戒本說菩薩可以說善意的妄語，前題是菩薩有能力在善當中對眾生有幫助，如果你不能就念佛。戒本以六度、四攝講菩薩道，要說真話，妄語不說，但如果以清淨善意，為了接引眾生可以說離間語，挑撥惡人變善人。如果你沒那能力就謙虛一點，戒本又說佛的境界難知難了，他的道理讓你不知所云，是你沒那程度所以不要毀謗，佛來佛斬那不是你的功夫，你念你的佛不要妄論。戒本又說不可犯國法，而佛戒更嚴格，但如果殺人是為了救人，在菩薩道中是可行的。佛的本生乘船經商，為了救500同行人而殺人，只是殺人還是有後果的，因為你跟他結下怨懟，你得承受這果報。
　　在學佛的過程中，順向於真理是要找真正的跟正確的。戒律為何叫別別解脫？戒律為了大眾的和諧，所以包含了社會習俗與真理，因此戒律有真理，也順向社會習慣，為了大眾共住的平安而規定一種標準，要求大眾共守而不可越界。佛七以外的時間大家要生活過日子，所以有時候就不是念佛等於持戒了，或者修禪定未來開智慧就可以解決問題的。
　　師父講念佛法門的根源、阿彌陀佛的本願與眾生的需要，目的是要引導大家趣向更好的地方，因此，你要知道何謂道共戒、性共戒、別別解脫戒。明白了它的法義你要自省，我是儀式的念佛還是掌握精髓的念佛？沒有儀式是不好的，在莊嚴的大殿中搭衣梵唱，可使身心洗滌淨化，但道不在儀軌中，只是因為儀軌而得以彰顯，重點是沒有道的儀軌就只是沒有靈魂的軀殼罷了。

六、我之所以痛苦是因為不明真相

　　當你念佛心靜得三昧，你不必刻意去檢驗三昧力的程度，因為眾生根機不同。佛法有很多法門，從戒定慧的勝義而言，戒律就有分出家、在家等各種戒，禪定也有九住心、四禪定等境界。等到你以定做為所緣，安靜到以不與前五識共起的獨頭意識入禪定，心就從欲界心轉色界禪，四空定唯心所住，是更深微的心理狀態。歸納整個大輪廓而言，欲界心就是要吃好吃的、聽悅耳的，所以心散亂，等到有能力收攝心時，要捨去物慾；而上色界禪是不換所緣的，只是心更專注；無色界就要換所緣，捨去色法以空為所緣，以兩者皆捨的心為所緣。
如果不講念佛而講三昧專注，你念佛感到身心輕安這是念佛三昧，淺淺深深都是念佛三昧。念佛是為了累積資糧去往生，不強調定慧的進步。淨土法門做兩階段修學，先想方設法到淨土，再跟諸上善人學習，花開見佛悟無生，不是念佛就悟無生。這裡花開是色法，見佛是希望見佛見光，終於覺知宇宙的真理，這是觀智。智慧在念佛法門分兩階段修學，菩薩於五濁惡世求利益眾生的智慧是後得智，另外穿透生死的是根本智，可是念佛不強調在世間要開智慧，因為我的壽命太短了，而淨土的環境好壽命長，念佛發願到那裡開智慧。
　　從佛法的勝義上，除了念佛以外，戒定慧要學。智慧分兩類，世間與出世間。世間人蓋房子要有智慧，它不是你念佛就學得來的，因此古德把人類的智慧區分為五項，說菩薩於五明中求，這五大世間法：「工巧明」即日常生活中所需要的技藝，「醫方明」是醫療，「聲明」即語言表達及書寫、著述能力，「因明」是邏輯辯術，「內明」是修道解脫。
　　世間法的分類各有不同的意見，在人類文明的發展過程中，有增加與改變的現象，而一個文明再完善，依然要面對一個問題，它和我們無底洞的慾望一樣，都需要變換花樣增加刺激。佛法對於這個問題是採用消除法，不是為了消除而消除，是為了消除苦難而消除會增加苦難的增上法。所以佛說苦諦，你要看到苦的真理。世人都在慶生，智者卻看到生所延伸出來的一切問題，因此世人的慾心就一直在增加而不曾停下來，在生滅法中沒有止盡。
　　佛說你什麼時候會停下來？佛法的智慧看到，在種種的執著增長中，你的內心產生不必要的痛苦，所以要幫眾生把執著三毒的心給停下來。出世間法的智慧分成「解脫法」與「大乘法」，佛法在生滅中看到生與滅不過是一體兩面，所以中觀講八不中道。解脫道看到生的危險，因此修涅槃之道而趣向於滅，菩薩道不忍眾生的苦難，不為自己的利益發願來人間濟世。阿彌陀佛不是為了享受而創造極樂，極樂雖說一切無量，可是在根源上並沒有違背生滅的基本原理，因此縱然說阿彌陀佛無量光明、無量壽，但真相是，化緣還是有數有量的，將來有觀音菩薩補位。
　　我們在世間行善法需要學問智慧。那麼要用何心來成就菩提？如果是用小我之心，你就越執著，貪瞋癡的力量就越強，生死輪迴的業力就越大。佛陀無住心，能來來去去，看破生死如幻還願意迴入世間，那是對性空智慧有很深的體會。
世間的學問學無止盡，那麼出世的智慧是怎樣？禪定是定，三昧讓心靜下來，我們的苦難在執著自己的色身，色身會老病死不舒適，佛法用定力的光明來觀察，黑暗就看不見，光明才能照見，我之所以痛苦是因為我不明真相，看到真相就不會迷惑，才知道要離貪瞋癡與正確的操作。你執著色身，色身是生滅法，你不明生滅讓你痛苦，緊緊抓住的心讓你痛苦。別人的死亡你不覺痛苦，因此不是因為死你會痛苦，是因為那個死的主體是你，緊緊抓住而希望它不死的心理狀態讓你痛苦，你呼吸不能閉氣，那是你對死亡的恐懼心非常強烈。
　　在表象上看起來佛陀捨報了，以凡夫肉眼來看涅槃就是死亡。那麼佛陀的離苦之道到底找到了沒有？從精神境界與智慧開啟的角度來看找到了，但他要處理的是，如何讓自己緊緊抓住色身的心停下來，而不是讓色身不死。從佛法究竟義而言，心不可散掉一定要收攝回來，念佛法門叫做念佛所生起的三昧力，禪修說淨念相繼的定力。不同的法門，但都是力量，所以不論用何所緣，只要「能淨惑障，順向正理」都可以讓心靜下來。
　　只是念佛不大需要開智慧，因為生命短暫，業障深重，所以找一個理想的地方做第二階段修學。可是從法的勝義來看，你只有看見問題才能解決問題，生命最根本的問題是生死，世間都在生滅法中，關鍵不是不死，是在收回執著的心，有光明才看得見，禪定用收攝念力所產生的能量就有光，佛法用心光來照見五蘊皆空。你不用去找自己有多少福報與災難。
　　佛法有世間出世間定，世間定不能生起智慧，但定的本質是一樣的，你用光照見地水火風的本質。電影的影像是一張張的照片連續播放的假相，你要知道它的原理，因為我們自己沒有定力沒有光，所以看不見真相，見色法、名法都一樣。念佛的時候，口耳眼在作用，意根指揮前五根，心沒有緣外境，而人的意念是有方向的，這方向要有能量，能量會發熱放光，因此每一念都會感招一個果報，最後招來引報，所以要在生活中養成不起貪瞋癡的好慣性，否則你沒把握在臨終生起一念善。