《阿含經》在整體佛教中的地位
——「阿含」導讀（一）
主講│昭慧法師 筆錄│歆融 修潤│釋耀行
一、線上講解《阿含經》的因緣
講《阿含經》是我近年來最大的喜悅，自從擔任行政職務以來，在忙碌中保持正念正知，還有很大的法喜，心性清明，不會隨著人事團團轉，這些內心深層的平靜，受惠於佛法，特別是《阿含經》，最為純粹的佛法。所以很喜歡跟大家分享《阿含經》。在台灣，佛教弘誓學院舉辦了兩次「阿含」講座；在花蓮慈善寺，從《雜阿含》、《中阿含》講到《長阿含》，接著要講《增一阿含》。十幾年來就這樣一部一部慢慢講，從來沒有嘗試過線上跟大家分享《阿含經》。
也是因緣使然，馬來西亞佛青總會有這樣的願力，想要舉辦比較長期的佛學講座。馬佛青很精彩，還有很多短期的佛學研修營，都做得有聲有色，可以說全世界最強的佛教青年組織非馬佛青莫屬。此次嘗試開辦比較長期的佛學講座，對馬佛青而言也算是首創。
我個人也很榮幸，正好佛教弘誓學院這邊因為疫情，想要做一些改變調整，甚至也討論到線上課程，我因此希望不要讓我講兩遍，建議是否可以合併在一起，由馬佛青主辦，佛教弘誓學院協辦。兩個單位的主事者都很慈悲的同意了，所以有了今天的因緣際會。非常難得的是，全球有好多佛弟子都加入了，由於只有500名的上限，前些日子已經額滿，也知道有些學員可能想要進來，可是無法接受這邊的報名了，那只能跟大家說一聲抱歉。
在這個講座中，如果從第一部經開始慢慢講，那不知道講到民國幾年，所以必須要把一些精彩的經文串在一起，讓大家理解《雜阿含經》的邏輯，理解整個經文的重點在哪裡？精彩的法義是什麼？讓大家有一個總體佛法輪廓的印象，經過這樣的一種訓練，假以時日大家有充分的能力自己解讀《阿含經》。
至於為什麼選擇《雜阿含經》？也必須做一點概論性說明，因為大家都還沒有接觸過《阿含經》經本，忽然講一堆理論，會讓大家覺得陌生而不親切，所以在教學中，特別傳遞三份講義給大家。第一是概論，第二是《雜阿含經》第四卷，這其中有一些很有趣的短經，可以看到佛陀在民間與人互動的面向，另外就是本次的重頭戲「蘊相應教」。每次開場的時候，都先講一段《雜阿含經》的故事，讓大家可以看到佛陀說法的風貌，感受到佛陀人格的光輝。
二、佛陀與婆羅門互動，超越故事性的內涵
佛陀誕生於印度，面對的是一個非常熱鬧的宗教環境，全世界幾乎所有的宗教類型都可以在印度找到，一神教、多神教，還有無神論，甚至於精靈的信仰，從最高的神靈到最低的鬼靈，應有盡有。佛陀誕生在這麼豐富而多元的宗教環境，一定會跟各種宗教人士有所互動。
佛教史上，來自其他宗教力量的迫害不是完全沒有，但是非常少，而且沒有那麼慘烈。佛教從印度傳到中國、韓國、日本……，為什麼較少出現因為文化和宗教的觀念思想不和，而導致強烈排斥與全面剷除這類慘烈的教難？可以這麼說，佛陀本身就是一個很好的典範，在跟其他宗教人士相處的時候，從來不把其他宗教加以貶抑來抬高自己的身價，他對於其他宗教是非常平和的。假設有其他宗教人士過來挑釁，他也不會不加以回應，不會軟弱沉默，也沒有強勢囂張，就是平淡扎實地作出回應。這些互動非常有趣，讀者如果不理解那些宗教人士的教義主張，對佛法的基本法義也不瞭解，那麼，他們之間的互動雖然精彩，讀者卻不能了達個中精華，只看到故事裡彼此的互動而已。
在《雜阿含經》裡，有許多定型的模組句型，這些模組句型在其他經典裡不斷複製，特別是「如是我聞」這四個字，意味著經典的結集者是親自從佛陀那裡聽來的。但是並不因此表示，佛法只有佛陀能夠說。「如是我聞」的那個「我」是結集者，這個結集的誦持者，可能是阿難或者是後來的其他誦持者。當他講到他聽聞到如下的佛法時，後面會帶到時間，那就是「一時」。可是到底是哪一個時間？他不會告訴你。原因是，印度人有無限長遠的時間觀，並不介意要標示出時空座標上的哪一個時間點，在他們看，時間、地點都無關緊要，重點是經文意涵。這個地點重不重要呢？有時候可能跟經文脈絡有關，所以顯得重要，有時候跟經文脈絡無關，反正知道佛陀在某一個地點說了這段經文就行了。
是不是所有佛法都是由佛陀說？不一定。有時候佛陀說，有時候佛陀簡短的說，說完了交代他的大弟子，智慧第一的舍利弗比丘來詳詳細細地說，把他的略說法要廣為宣說。有時候一開始主角就不是佛陀，而是佛陀的一位弟子，描述他在哪個地方安住，然後另外一位佛陀的弟子去找他跟他請示佛法，兩個人就對話起來。這些是不是都是佛經？其實佛陀從來沒有說佛經只有佛陀能說。現在有許多的傳承，對於大乘經完全排斥，說那個都不是佛說。他們可能錯解了佛經的結集過程，因為從來不是一定要佛說才納入到佛經的。怎麼樣的標準才能納入佛經？概論的時候會跟大家說明。
婆羅門是印度主流宗教的宗教師，印度人非常重視潔淨，認為能夠超越欲望不被欲望所染汙，這就是一種很大的潔淨，他們追求這樣的潔淨。「梵」是清淨的意思，婆羅門教的核心教義認為，所有的人都是由大梵天創造出來的，跟基督宗教，伊斯蘭教類似，也有創造主的概念。但是婆羅門教也不是唯一神教，其眾神譜係非常地豐富。總之，大梵天是非常清淨的，不是透過意念跟異性結合而產生了後代，直接就由自己創造出許許多多的人類。所以神格是很高尚的。婆羅門教從古印度社會到今天，一直是主流宗教，那麼裡面的宗教人士當然是強而有力的。
婆羅門教依據古老的宗教典籍，把不同階級的人做了區分，婆羅門從梵天的口中所生，在最高端，所以有最尊貴的地位。為什麼可以認定自己如此尊貴？除了他們的宗教典籍，還有一個很重要的社會因素，婆羅門擔負祭祀的責任，這跟吠陀的教育有關。
婆羅門教有三大主義。第一，吠陀天啟。也就是吠陀這套理論是上天所啟示的，既然如此，我們凡人就沒有資格說長道短，不能懷疑其權威性。第二，祭祀萬能。眾神跟人之間的關係，就是人可以祭祀眾神，眾神因人類的祭祀跟祈求而滿足人類的願望，所以祭祀無所不能。祭祀由誰來主持呢？由婆羅門主持，所以婆羅門其實就是祭司。因此第三，就是「婆羅門第一」。婆羅門是世襲制，父親是婆羅門，兒子就是婆羅門，有時候婆羅門也收一些外姓弟子，在印度形成一個高度壟斷的宗教行業。
三、「婆羅門」與「沙門」在不同信仰體系的面貌
在印度除了祭司，還有另外一類宗教人士「沙門」。佛陀是沙門，是放棄王位出家修道的沙門。在印度這片豐富的宗教土壤裡，婆羅門教是透過祭祀祈求天神降福的主流宗教，也有另外一些修道人，想要努力超越自己身心的限制達到終極的解脫。兩條路線形成兩種不同風格的宗教人士。在印度有非常多的沙門團體，佛陀時代經典記載就有所謂的六師。印度人非常敬愛婆羅門，因為祭祀、祈福要透過婆羅門來代言，作為神人之間的中介，婆羅門的地位非常崇高。
印度人也非常敬愛沙門，因為沙門能夠超越世間名聞利養，過著無欲無求的生活。人就是這樣，他做得到我做不到，我就會對他另眼相看，所以他們對沙門也非常有好感，甚至形成喜歡佈施沙門的風氣，佈施藥物、飲食、衣服、臥具。在這樣的大環境中，佛陀帶著弟子們成立了一個新興的沙門團。起初他們也不見得有一個精舍可住，就是到處行腳游方，到後來終於有了比較大的精舍，其中一個就是舍衛國祗樹給孤獨園，佛陀在此說法的時間很多，動輒數千人住在裡面，可謂郁郁盛哉。
印度這兩種宗教人士的原型，其實代表的是人類的兩種心理，一種是依靠，一種是超越。人很無助的時候就希望依靠，既然婆門教教義告訴我們要依靠眾神，於是由婆羅門來幫你主持祭祀，這樣的宗教人士正好滿足了人類有所依靠的需求。人的另外一種心理就是超越，雖然享受種種的欲樂，可是也知道欲望帶來的苦惱，所以希望能夠從目前的身心局限超脫出來。這是踽踽獨行的沙門帶給他們的一種啟發，帶給他們希望跟光明，即便沒有辦法像這些沙門一樣，萬緣放下離開家庭投入到僧團去修行，或者在森林、曠野、冢間、洞窟獨處修行，即便做不到，但他們歡喜。這兩種原型在印度發展得非常好，而且也各自都獲得生活的資源。
既然人類有依靠跟超脫這兩種心理，那就不只是在印度，其他地方有沒有沙門跟婆羅門？有的，只是沒有用沙門跟婆羅門這樣的名詞，但是確實有祭司跟修道人士。中國的道教有天師道、全真道。全真道的道士類似沙門，跟佛教的比丘、比丘尼一樣，獨身素食，清心而寡欲。所以在中國古代，道士可以到佛教寺院掛單，比丘們可以到道觀去掛單。他們常說「佛道一家親」。為什麼覺得一家親？因為彼此都是修道人。
全真道只是一個很具體的代表，但是並不是全真道出現以後才有沙門，當年孔子就遇見許多隱士，隱士們還頂看不慣孔子，認為他管的閒事太多。入山唯恐不深的隱士們自古皆然。中國有沒有祭司呢？很有趣，同樣是道教，天師道道士就類似於婆羅門，他們主持許多的祭儀，從這裡獲得信徒的回饋，也透過這些儀式給信徒以安慰。這樣的一種生態在中國是長期存在的。
西方有沒有沙門跟婆羅門？以天主教為例。天主教是一神論，裡面有修士跟修女，他們要時時禱告，在深度的祈禱跟默觀中除了依靠也達到超脫，所以這些修士、修女，可以說就是屬於天主教裡面的沙門。天主教有婆羅門嗎？神父或者主教、大主教就是婆羅門、大婆羅門，天主教祭祀這件事情，一定是神父乃至主教主持，其他即便你是修士、修女，也不可以來主持。於是我們會發現，在天主教的生態裡面，一部分人經過努力層層進階，最後進鐸成為神父，這樣他才可以主持祭祀，成為主教就是主持祭祀的大祭司。
可是到基督宗教的新教改革以後就不一樣了，馬丁路德認為這些祭司，大祭司，因為獲得的資源豐富，有權威，有名聞利養容易腐敗，有時候會背離教義，所以他提倡全民皆祭司，也就是解構婆羅門第一這樣的一個概念，讓大家都可以直接跟上帝對話。當然這中間新舊教因此有很長期的戰爭跟彼此的鬥爭。這個且不說，我們可以看到，原來在西方也有這樣的兩種宗教人士原型，就是沙門跟婆羅門。
再來看佛教，佛陀不主張祭祀萬能，甚至說祭祀無用。佛陀教導，每個人如果希望獲得幸福與快樂，就必須找正確的方法做正確的事情，這樣即便不求福樂，福樂自然而至。可是如果方法不對，你即便再求福樂，福樂也不會降臨到你的身上。祭祀就是一個不正確的途徑。
從佛法來看，「祭祀無用論」恰好跟婆羅門「祭祀萬能論」在教育上是完全對抗的，於是在佛教的僧團，照理就沒有婆羅門這樣的祭司。可是人類的心靈既然有這樣的需求，也就有了這樣的市場供應，出現了種種儀軌，從印度到中國莫不如此。南傳佛教對於儀軌比較沒那麼複雜，但也不是完全沒有，因為既然從印度傳承就一定有。
佛門中，比丘、比丘尼都應該叫做沙門，可是也有一些比丘、比丘尼專門負責儀軌，這些儀軌敲打場面很專業，一般人還做不來，如此就形成所謂的經懺，把經典拿來誦念，把懺文拿來禮拜，有了所謂的儀式僧。向三寶祈求，希望三寶加被消災免難，獲得種種福報，這類祈求在佛門之中也會出現。所以即使「祭祀無用論」的佛教，也發展出近乎於沙門跟婆羅門兩種不同類型的特質。這是非常有趣的事情。
佛陀所說跟婆羅門所說完全相反，這些婆羅門是怎麼看待佛陀的？佛陀又是怎樣跟這些婆羅門互動？接下來，來看這則小小的故事。有年少婆羅門欝多羅來到佛陀所在的地方，問訊慰勞，退坐一面請示世尊。我常如法行乞，持用供養父母令得樂離苦，我這樣做有沒有福報？佛告欝多羅：你有很大的福報，因為你是如法的乞求，也就是你的祈求不會涉及到詐騙，或者是其他不正當的手段。而且你是為了供養對你有恩的父母，讓他們能夠快樂平安，所以你有很大福報。於是就知道，在印度，不是乞丐才行乞，宗教人士也經常行乞，用募化資源的方式維持自己乃至家人的生活。[1]
佛陀跟年少婆羅門彼此互動愉快，接下來，看他跟年老婆羅門的互動。一時，佛住舍衛國祗樹給孤獨園，清晨著衣持鉢前往乞食。在印度，沙門跟乞丐是不一樣的，雖然他們都以乞食為生。民眾對乞丐是悲憫，所以給他們一點食物。但是對於沙門，特別是佛陀，他們是恭敬供養，因為他們相信，布施沙門飲食等未來一定有福報。沙門長年乞食為生，而婆羅門平時以祭祀為生，祭祀就可以換來許多的供養，所以有些婆羅門其實是不需要乞食的。
佛陀正好碰到這位年老執杖乞食的婆羅門，就關切的問他，你年紀那麼大，身體也已經衰老了，為什麼還要執杖家家去乞食？這位婆羅門很信任佛陀，就告訴佛陀他的遭遇。他說，家裡所有財產都已經給兒子了，也幫兒子娶了一門媳婦，但是接下來我就離開家，只能夠如此的生活。這實際上就是兒女棄養父母的古代故事。兒女繼承了父母的產業以後，對自己的父母不管不顧，就現代社會的法律是違法的，可以告發，但是在古代社會，這個應該怎樣解決呢？。
佛陀聽後對這位年老婆羅門產生同情心，對他說，我送你一首偈子，你回到家，要在大眾中把這首偈子誦念出來。可見佛陀是很理解人性心理學的，特別囑咐婆羅門在大眾中，而不是單獨面對他的兒子。偈子的內容大略是：生下小孩非常高興，一輩子我為兒子攢積了豐厚的財產，而且為他討了媳婦。但是我的兒子是一個沒有教養的人，辜負了他老父親的一番苦心，長得人模人樣，可是羅剎之心，繼承了家業卻把老父親拋棄。其實手中的拐杖才是最好的，可以防狗讓我免於摔跤。
佛陀居然教一位老婆羅門如何獲得兒子的撫養，可見佛陀在印度這些平民百姓心目中，不是高高在上遙不可及的聖者，佛陀是聖者，但是佛陀更是讓他們非常信賴的導師。老婆羅門依佛陀所教，在大眾中誦出這首偈子，兒子聽聞又慚愧又恐懼。為什麼恐怖？因為他也擔心輿論。隨後扶持父親回家，為他洗澡、按摩身體，穿上好衣服請他繼續當家長。因為佛陀的幫助，這位老婆羅門重新獲得了婆羅門種姓，他非常感恩佛陀。他說：我今天重新獲得的資產跟我的榮耀，都是沙門瞿曇的大力協助，所以他就是我的阿闍黎（親教師），我今當以上妙好衣供養佛陀。佛陀哀憫故接受了他的供養。最後，佛陀繼續為他說法，婆羅門歡喜信受做禮而去。[2]
婆羅門跟佛陀互動，佛陀幫助了他，他把佛陀當做他的阿闍黎，佛陀也順便為他說法。可沒有說，你是異教徒，我不可以聽你的，可以看到彼此良好的互動。因此可以了解，佛陀從來不是要拉幫結派，說你們這些人是屬於我的，你們這些比丘、比丘尼我要授予你們一個任務，你們要讓全天下的人都成為佛教徒。佛陀沒有這樣的野心和企圖心，因為接受什麼宗教是因緣生法，佛陀就用這種因緣生法的智慧來看待各宗教。
佛法是要超越自我，不受自我身心的局限，一味擴大自己的地盤，即便那個叫做宗教地盤，依然是有我的我愛、我所愛。佛陀說法確實是為了幫助眾生離苦得樂，這樣就沒有攻擊性，沒有攻擊性非常重要！因為一旦認為我的宗教是真理，你的宗教不是真理，攻擊性就出現。這樣對方就會防衛，甚至把你當做一個可怕敵人，先下手為強，趁你還沒有壯大，趕快先把你殲滅。用這樣的一種方式來對待其他宗教，就會看到宗教對抗的悲劇。
從以上兩則故事可以看到，年少婆羅門和老婆羅門，一個是主動問佛陀，一個是被動被佛陀教導。如果沒問，佛陀也不會把他們叫住講個不停。因為對方如果沒有需要，你硬灌給他那麼多好道理，對他來講也消化不良。而這個老婆羅門已經到了生命的尾端，現在又重獲生命的尊榮，接下來就要去面對人生的最後一站。對他而言，他很想聽聽佛陀的教導，於是佛陀也很樂意為他說法。婆羅門聞法後很高興地離開，他沒有認為自己背叛了他的宗教，這個婆羅門也沒有說，從現在開始要歸佛、歸依法、歸依僧，做佛陀的弟子。就這樣擦身而過照亮對方，佛陀的人格典範讓對方覺得沒有威脅性，不會威脅到他們既有的尊榮，既有的社會資源，既有的信徒等等。為什麼佛陀在世沒有發生過教難？佛陀也沒有被迫害過，他是高齡安詳而涅槃。這其實是有因緣的，從這樣的一種互動，就可以依稀仿佛理解，古印度社會的一般民眾怎麼看待佛陀，那些宗教人士又是怎麼看待佛陀的。
四、《阿含經》在整體佛教中的地位
簡單回顧佛教史，印度佛教史可以分五個階段，包括根本佛教、原始佛教、部派佛教、大乘佛教、秘密大乘佛教。佛陀在世那個時段叫做根本佛教，那時沒有留下典籍，所有的佛典是佛陀滅度以後，弟子們擔心久遠時節，大家會忘失佛陀的本教，才開始有了結集，這就是原始佛教，包括《阿含經》以及戒律相關的典籍陸續傳出。再後來，有佛弟子整理佛陀教法，做了系統性論述，這就是論典。經、律、論三藏，在原始佛教時期都出現了，所以原始佛教非常重要。
接下來，進入「部派佛教」，因為對於戒律或者佛經的解釋不一致，或者是各自在不同的地區，於是就慢慢分化出部派佛教。約西元前一世紀，出現「大乘佛教」。這個「乘」就是車，表示這個時代的佛教，重視讓更多的有緣人接受佛法而獲得解脫。可是並不代表過去的「根本佛教」、「原始佛教」不度化眾生，因為「令正法久住」是所有佛弟子的責任。大乘佛教特別用「大」字來形容，表示其心量大，氣魄大，願意當菩薩，生生世世去幫助眾生，而不是希望自己趕快獲得涅槃。
再後來，就有所謂的「秘密大乘佛教」。透過宗教社會學的研究可以發現，人類社會裡面經常是巫師兼祭司，但是這兩種角色其實是不同的，因為一個是對上崇拜祭祀供奉，一個是把鬼靈當做可以控制利用的工具。這種民俗現象在古印度一直就存在，那些咒術在四種吠陀中的《阿闥婆吠陀》（Atharva-Veda）裡面，就已經有了許多這種屬於巫師巫術的咒術。
佛陀反對祭祀，當然更是反對咒術。你沒事把那些鬼靈驅趕來做什麼呢？更何況鬼靈墮落到鬼道，當然有他的人格缺點，你用貪婪心跟他互動而且有所期待，這種貪心相勾牽引出來的麻煩可是太多了。自古以來驅遣鬼靈，到後來幾乎都沒什麼好下場，所以儒家的孔子「敬鬼神而遠之」。佛陀宣導「祭祀無用論」，更是不准比丘們施展咒術。但是同一個文化土壤生長出來的佛教，很難不受到文化的影響，到了大乘佛教中後期，秘密大乘佛教就有許多咒術出現，最後甚至以秘密大乘為主流。
了解佛教史上的分歧，再來看《阿含經》的重要性。《阿含經》是根本佛教的影像教。那個時代沒有MP3，沒有答錄機，甚至沒有紙筆。但是人類的潛能無限，正因為沒有辦法記錄，於是就記在自己的腦海裡，所以印度的宗教師們都養成非常堅固的記憶能力，他們的記憶幾乎像照相機一樣。史藉記載，某比丘從印度來中國翻譯典籍，可以誦《般若經》十萬頌。通常一個頌有四句，每一句有八個音節，一個頌就有三十二個音節，十萬頌這麼龐大，難以想像是怎麼記憶的。《阿含經》的出現，反映了佛陀時代說法相對最清晰，最接近事實的影像。
另外，印順導師特別提到，雖然受限於時節因緣，而不能倡佛本懷，然仍保留了正法的精髓。意即佛陀在沙門群中，那些沙門大都是尋求自我生命的解脫，在這樣的風氣裡，佛陀順應當時的人心，告訴他們如何用正確的方法達到解脫。所謂不能暢佛本懷，就是沒有辦法像佛陀一般行菩薩道，佛陀是能度化就盡量度化，讓所有有緣人都能夠接受到正法，透過正法的智慧離苦得樂。
佛陀以身作則，成道以來僕僕風塵，走到哪裡說法到哪裡，因此大乘佛教就是回歸佛陀本懷。印順導師民國33年講「阿含」，民國38年寫成《佛法概論》，我受到導師很深的影響。因為中國佛教重視大乘經，把《阿含經》當做小乘，但是導師認為佛法是一味的，只不過是心願大、小的不同。他從這裡去掘發菩薩悲願的利他心行。可以說在中國佛教裡面，他是讚揚學習《阿含經》跟原始佛教的先行者。他又提倡人間佛教，認為要保持初期佛教的淳樸。初期佛教就從《阿含經》開始。
聖典分為「法」（Dhamma）與「律」（Vinaya）。佛陀證悟宇宙天地的法則成為聖者獲得解脫，他所證悟的是「正法」，用來教導我們所以稱為「教法」。修道者對於自己的行為與道德要求有更高標準，需要透過佛陀的教導，佛陀所制定的規範來端正自己的言語、行為跟信念。屬於言語跟行為的部分最起碼是外顯的，我們可以檢核自己跟別人到底有沒有遵守這些規範。而心念是看不到的，所以要避免動機論。
佛陀在生的時候以他的身教，乃至遇境逢緣制定了許多規範。所謂遇境逢緣，就是明明大家有某一種默契，很自然的要有這些規範，可是有人越格了。怎麼辦？佛陀說：「從現在開始，大家不得有這種行為，否則要受罰。」戒律就是在這樣的情況下一條一條制定出來的。
為什麼佛陀滅度以後才開始結集？因為只有人有危機感，才意會到這些事情必須要留下痕跡。佛陀在世已經傳授給弟子們，燈燈相續一代傳一代，薪火相傳不就可以正法久住了嗎？可是佛陀剛滅度就發生了一件事情，激起了佛弟子們的危機感。
佛陀在印度接近北方的一個小村落裡涅槃，大迦葉尊者聽聞消息兼程而至，在路上迎面而來一群比丘，其中有一個紈絝子弟出家的叫做跋難陀，他在佛陀座下向來是大過不犯小過不斷。他說：各位你們那麼傷心做什麼，這位老人家終於離開我們了，我們耳邊就不會有人再嘮嘮叨叨了。他這麼一說大家深感不安，佛陀才涅槃沒多久，怎麼就有這樣的一種聲音。這意味著如果沒有處理好，將來佛陀的教法是會變質的。大迦葉因此有了危機感，他認為必須要把佛陀在世的教法加以結集，確定下來讓大家不可以逾越、扭曲。佛陀的教法聖典的結集來自於這樣的因緣。
