發 行:佛教弘誓學院

  編 校:釋傳法 

  創 刊:2001年11月5日

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2007年8月31日

    師生動態

    國際入世佛教協會2007全球大會網站公告

    Glocalization and INEB:全球在地化與INEB

    「國際入世佛教協會」:一個推動全球草根佛教網絡發展的組織——它的歷史與願景

    緣起、護生、中道——出世與入世之間的平衡槓桿

 師生動態

96.8.19 於高雄六龜大行寺舉行第十期結七禪觀共修」,本日出堂前,學員分享禪修心得。

96.8.19 性廣法師作出堂開示。

96.8.19 出堂日全體合影紀念(前排中:大行寺方丈傳燈法師、中左:大行寺監院圓慈法師、中右:性廣法師)。

96.8.11∼8.19

•大行寺、法印講堂與本院共同合辦的「第十期結七禪觀共修」,假高雄六龜大行寺舉行,11日下午入堂報到,12∼18日正修七永日,19日中午圓滿出堂。

 這已是第五次於大行寺舉行禪七,住持傳燈長老、監院圓慈法師慈悲護念學員,一年來陸續增建寮房及浴廁,齋堂及寮房加裝空調設備,以提供更舒適的禪修環境。傳燈長老不但盡其所能護持禪七,更撥冗親身全程參與共修,每日晚間聆聽大堂開示,謙沖若谷的大德風範,令人敬仰。

 本次禪修禮請性廣法師主七,共有77位學員參加。法印講堂見岸法師、宗願法師帶領25位志工,擔任外護的工作,其中不少是曾經參加過禪七的學員。特別值得感恩的是方月香、李淑民、呂秋妹師姐,三人從第一期至今,每年都承挑起香積組典座工作,廖畹華則每年都發心總務庶務,無我利他的菩薩心行,令人感動。

96.8.12

•上午舉行共修會,昭慧法師於開示時講述「信心清淨」的意義。是日,觀音鄉前鄉長張永輝、王麗香伉儷蒞會,全程參與共修。

96.8.13

•上午,昭慧法師至中央聯合辦公大樓,參加內政部宗教諮詢委員會。會中討論「中華民國天道總會」申請核備「天道」為一獨立教別案,許多委員踴躍發言表達意見。昭慧法師表示:依「宗教自由」原則,新興宗教是否可成立獨立教別,既有宗教似不宜介入,以免有背書或打壓、壟斷之嫌;故若由宗教諮詢委員會既有宗教代表來決議該申請案之通過與否,似不妥當。但若爾後任一新興宗教申請設置,內政部所統計之境內宗教類別即多一個,一旦退場機制啟動,又很有可能原申請通過教派被取消其宗教資格,那麼台灣宗教類別將會「時多、時少」,變化性太大。而任一新興宗教,不問其年資、人數與內容,一律與千百年立教之佛教、道教、基督宗教、伊斯蘭教,都相提並比而成為境內之一類宗教,似亦不符比例原則,因此建議將某一年限以內設立的新興宗教,都暫置於「其他」類或「新興宗教」類。

•是日下午,法光法師帶領輔仁大學宗教研究所碩士畢業生蕭貞貞居士來訪,為其有關「八敬法」的碩士論文,向昭慧法師請益。陪同者尚有泰國法身寺法光法師,以及吳瑞霞、舒崇梅及許博聖三位居士。蕭居士係泰國人,所撰碩士論文談有關「八敬法」問題,夲次拜訪法師,主要是請示法師對其論文之意見。昭慧法師一方面指出其學術研究的弱點,諸如文獻學的研究功力不足(以致不能從不同版本的律典文獻中,比對出背後的真意),以及法學原理的訓練不足(因此無法從制戒的原理來看待問題,流於教條主義),同時亦為在座居士說明佛陀制戒的原理、戒律的基本精神以及共世間的法學原理,大家均感獲益良多。

 另一方面,昭慧法師亦不厭其煩的,逐一指出其論文中之錯誤及前後矛盾之處。例如:比丘尼應不應該於布薩日向比丘求教誡?蕭居士認為可以,法師卻指出:此涉及教誡的內容,其論文或說求教誡的內容僅為「八敬法」,或說為所有戒條,前後矛盾。「八敬法」簡單之至,就是要尼眾臣服比丘,何勞半月由比丘再嘮叨一遍?戒條內容中極多係屬生活中與「非梵行」有關之規制,親聞在台灣,有的比丘在為尼眾說戒時,講得非常露骨,實有意淫之嫌。因此昭慧法師即向其指出,由比丘每半月向比丘尼說的即使是比丘尼戒,也還是極不妥當的。

96.8.16

•下午,昭慧法師至玄奘大學參與宗教系系務會議,會前先行將本期《弘誓雙月刊》呈遞夏誠華校長,大約說明本期專題中INEB全球大會之背景,並請校長於是日蒞會致詞。校長欣然同意。是日,系務會議通過擔任INEB2007全球大會的主辦單位之一。

96.8.17

•中午,昭慧法師至玄奘大學參與宗教學系迎新餐會。

•上午,馬來西亞佛教文化中心的開馨、長恩法師蒞院拜訪,由於師長適巧外出,乃由知客明一師父代表接待。長恩法師正攻讀斯里蘭卡某大學碩士學位,撰寫有關比丘尼戒律問題之碩士論文,素仰昭慧法師於此領域極具見地、著述豐富,故特來本院蒐集相關資料。明一師父為其介紹昭慧法師之律學著作,並帶領參觀導師紀念室,兩位法師目睹導師舍利及親筆手稿,咸感不虛此行。

96.8.19

•今日是大行寺禪七圓滿日,上午出堂開示時間,住持傳燈長老感恩眾多因緣成就本期禪七,性廣法師對於出堂後的日常禪觀功課,開示如何用功之道。然後請護七志工一一上台接受表揚,禪修學員紛紛踴躍發言、分享心得,最後進行團體合照。之後,大眾一起大掃除,用過午齋之後告假離去。

•上午,昭慧法師率學眾至新屋鄉六通寺,參加文智長老尼圓寂追思讚頌會。文智長老尼係板橋菩提院開山住持,披薙真常法師座下,早年於中壢圓光寺親炙慈航菩薩,護持外省籍法師在台弘法。曾於86年9月29日在性定法師陪同下蒞臨雙林寺,大力護持本院建校。六通寺於民國五十八年冬由文智法師所創建,是板橋菩提院之分寺。

•晚間,游祥洲、陳枚槐伉儷與David蒞院,敲訂全部行程。本院《弘誓雙月刊》美編明一法師受游教授之託,已於前一晚設計了了大會看版與海報,是晚放映於電腦中,游教授等讚不絕口,並建議作些畫面的微調。

 是晚,昭慧法師電請明日將就任總統府秘書長的好朋友葉菊蘭居士,於INEB開幕式中蒞會致詞,菊蘭居士欣然同意,並詢問是要用中文還是英文致詞,昭慧法師表示兩者皆可。兩人並就近日民進黨副總統候選人之紛擾,互相交換意見。菊蘭居士以佛弟子的智慧,對官位、權勢毫無戀棧,因此雖可「義不容辭」以進,亦可從容灑脫以退,並且告知:她已受命擔任謝長廷總統競選總部總幹事一職。

96.8.20 昭慧法師於台中慎齋小學演講「生命教育」,會後合影於慎齋小學校門口(前排右起:高〔女+秀〕〔女+華〕執行長、普暉長老尼、昭慧法師、王惠珍校長、德風)。

96.8.22 人間福報記者吳亭秀(中)與攝影記者高燈立(右)來訪。

96.8.25 於嵐園舉行院務會議。

96.8.27 安居自恣竟,本院師生前往新竹法源講寺,住持真理法師特地請俗家二姐葉秀美師姐準備豐盛的午宴款待大眾(左一:仁慧長老尼;左二:真理法師)。

96.8.20

•上午,昭慧法師在德發、德風陪同下,至台中慎齋小學,為教師與部分學生家長演講「生命教育」。普暉長老尼率住眾,以及王惠珍校長與高〔女+秀〕〔女+華〕執行長均全程聆聽。中午,普暉長老尼宴請昭慧法師等一行,至崇德路客家感恩素食餐廳用齋。普暉長老尼特捐贈建校專款80萬元,連同前已捐贈之20萬元,共100萬元。

96.8.21

•下午,游祥洲教授令嬡欣慈與David來院,與本院美編明一法師商談INEB全球大會手冊之編排。明一法師受游教授之託,已於日前設計了大會看版與海報,復擔負起大會手冊封面、封底之美編工作,並設計大會手冊版式,由欣慈與David編入大會議程等內容。David並將昭慧法師為本次大會所作之〈海內存知己,天涯若比鄰〉一文(第88期《弘誓雙月刊》專題引言),譯為英文,置於手冊之中。

96.8.22

•上午,人間福報記者吳亭秀與攝影記者高燈立來訪,請昭慧法師談述出家、治學、投入教育工作與社會關懷的經歷與理念。

•下午,昭慧法師至玄奘大學參與校教評會。

96.8.24

•本日,張前鄉長夫人王麗香居士蒞院,與師父們討論INEB開會期間,她與鄉裡的友人擔任香積組志工的工作內容。她並帶來了一個大好訊息:張鄉長遭誣謗疑涉賄選刑事案,今日上午高等法院宣判無罪,已還張鄉長一個清白。學團師生紛紛向夫人表達慰問與賀喜!

•上午,心皓、心慈、彰妙法師陪同知光師公赴新店慈濟醫院複診。就診當中,知悉院內楊慧莉護理長之令慈詹芳妙居士剛於清晨往生,師父們乃前往助唸並向亡者開示法要。知光師公感念慈院醫護人員的照護,亦一同前往為亡者祈福。蔡勝國院長知悉,特請知光師公到其辦公室稍坐,之後率院內醫護同仁,一起念佛迴向。

•晚間,本院召開執事會議,討論今年INEB全球大會、「宗教文化與兩性倫理」國際學術會議,以及明年帕奧禪修營、「印順導師思想之理論與實踐」學術會議之籌備工作。

96.8.25

• 上午,本院舉行九十六學年第一次院務會議,通過預、決算書、九十七學年度課程師資、修訂修學規則之外,並討論協助弘誓文教基金會諸多重大活動之事宜。

• 下午,本院舉行董事會。曾黃麗明董事慨然捐贈50萬元,作為本院籌備INEB全球大會之專款。

96.8.26

•20多位志工來院大掃除、剪樹、除草、粉刷牆面,以極大的熱忱,準備迎接INEB全球大會。

96.8.27

• 是日安居自恣,上午羯磨結束,本院師生前往新竹法源講寺。住持真理法師特地請俗家二姐葉秀美師姐準備美味多樣的佳餚、甜點,論玄師父訂購了冰淇淋、冰棒,以極豐盛的午宴款待大眾。

•晚間,游祥洲教授與其令嬡欣慈、來自澳洲的David,以及甫從印度來台的INEB代表(閻浮提基金會董事)Mangesh Dahiwale蒞院,商議INEB大會記者會、開幕式等諸事宜。是晚,游教授特央請鄭惠中老師蒞院,到禪堂(INEB大會開、閉幕會場)與嵐園(INEB研討會場),為場地佈置、燈光、看板等提出建言。鄭老師是以「布衣職人」自居的藝術家,平日親自裁剪布料、打版、手工縫製;連使用的布料,都是自己織、自己染出來的。其所設計之布衣,呈現出中國風輕鬆、內斂的基調。是晚,鄭老師不但提供會場佈置的諸多建言,而且還致贈了十套他親手製作的黑色衣褲,作為接待組志工的統一服飾。他並慨允明日再度前來,親手佈置會場。

96.8.28

•下午,性廣法師率同學眾,前往台北為往生的表親黃陳寶貴老菩薩誦經、祈福。

•晚間,鄭惠中老師再度蒞院,並偕同公司職員黃依婷居士前來,共同佈置會場。鄭老師昨晚返回台北之後,今晨立即親自染出會場桌巾的灰黑色布塊,晚間帶到學院,並將主席台與會議桌全面排妥。經其佈置過後,會場確乎呈現了鄭老師所說的「靜、淨、敬」之亞洲風格。在嵐園佈置會場完畢,鄭老師將其所主導、藝文界友人共襄盛舉製作的「禮敬台灣」、「台灣搖擺」二部影片播放給昭慧法師觀看。每一影片約25分鐘,分別有中、英、日、德語版,該二部影片在德國播放,受到極大的歡迎。本次INEB大會期間,鄭老師將擇期播放之,並將致贈各100張,送給與會來賓。是晚,鄭老師並鼓勵黃依婷居士於9月1日的「台灣文化之夜」,演出大鼓「悲願」,原來依婷過去曾參加過「優人神鼓」的演出。

96.8.29 昭慧法師於慎齋小學向該校教職員演講「教育工作者的專業倫理」。

96.8.29 於台北市耕讀園舉行INEB 2007全球大會之會前記者會(左起:性廣法師、昭慧法師、David Reid、張文瑲董事長、游祥洲教授)。

96.8.29 INEB 2007記者會會後合影(左起:性廣法師、David Reid、昭慧法師、游祥洲教授、張文瑲董事長)。

96.8.29

• 上午,昭慧法師再度到慎齋小學演講,演講主題是「教育工作者的專業倫理」。由於聽講者係該校教職員,故本次演講環繞著「順應普世價值,身為佛教小學的教職成員所應有的想法與做法;教職成員對組織倫理所應有的尊重」。法師特別強調:個人依意志而行動,如臂之使指;組織則不然,它是一群人的組合。如何讓它能形成統整協調的行動,如臂之使指?必將仰仗共識。共識有來自「命令與服從」的階層模式,有來自「討論與溝通」的網絡模式。依佛法的緣起論,較好的組織形式是「討論與溝通」的網絡模式,亦即通過民主、平等的會議機制,尊重少數,而儘量在溝通過程中,形成無異議通過的「共識決」,而不要動不動就採用「多數決」。但為了分工合作的方便,依然要有責任分工。機構主管與各部門負責人必須負擔成敗責任。因此我們可以充份建言,主管要學習察納雅言。一旦決策形成了,無論是來自「共識決」、「多數決」還是負責人法定權限下的裁決,我們都要口徑一致、行動一致,否則組織必當「崩盤」。

 

• 性廣法師與心門法師應邀至台北市佛教觀音線協會主辦之「宗教師暨十六期志工助人輔導方案課程」演講。性廣法師演講之主題為「佛教的禪觀修持與人間關懷」,說明助人工作者透過禪修的學習,除了能穩定情緒,更能培養專注力與意志力,則自身的助人工作會有更好的品質呈現。再者,大乘的入世菩薩行中,禪波羅密與般若波羅密更是重要的二大學門,因為定慧二學的增上,能增進菩薩利生行願的力量與知見,故每一位立志行菩薩道的佛弟子,皆應修學而不可偏廢。心門法師之講題為「佛教弘法經驗談」,將其二十多年領眾、弘法之實務經驗與學員分享,學員咸感法喜。由於性廣法師將趕往耕讀園參加INEB2007全球大會之會前記者會,故由心門法師主持問答座談。

•下午,於台北市耕讀園舉行INEB2007全球大會之會前記者會,由昭慧法師與游祥洲教授主持,性廣法師、David Reid(國際入世佛教協會前任秘書長)、張文瑲先生(耕讀園董事長)出席本次記者會。昭慧法師指出,INEB是一個具有批判性與前瞻性的組織,勇於批判佛教資本主義化的現象,關懷社會、改革不正義的制度,包括佛門兩性不平等的現況。游教授以華嚴經的因陀羅網形容INEB組織,成員就像因陀羅網中的一顆顆珠子,沒有上下階級之分,互相映照、彼此成就。本次大會原本預期有30多人參加,不意超出一倍有60多位各國人士與會,這是因為台灣人間佛教蓬勃發展、舉世矚目,與會人士懷著高度的敬意與興趣,希望能夠來到台灣取經。

96.8.29∼30

•兩日以來,為INEB2007全球大會之籌備工作而忙進忙出的INEB成員、本院學員與志工,以及陸續來到的INEB外賓,為寧靜的校園,增添了歡喜溫馨的氣息。

本院近訊

國際入世佛教協會2007全球大會網站公告

INEB 2007全球大會看板(明一法師製作)。

  國際入世佛教協會(International Network for Engaged Buddhists,INEB )2007全球大會,即將在台召開。有心研究或從事佛教入世利生工作,且具備英語聽講能力者,歡迎報名參加本次盛會。可於佛教弘誓學院網站下載報名表(按滑鼠右鍵另存目標),填妥後回傳至hong.shi@msa.hinet.net

  本次大會公告、議程、中、英文新聞稿、以及中、英文大會手冊電子檔,敬請上網瀏覽:

  http://www.hongshi.org.tw/inebindex.htm

  INEB 2007 新聞稿中文版

  INEB 2007 Conference in English

  中英文手冊(INEB 2007 Taiwan Conference Schedule)

◎本期稿擠,下期將刊「宗教文化與性別倫理」國際學術會議公告。

INEB2007

Glocalization and INEB:全球在地化與INEB

Dr Yo Hsiang Chou, Chief coordinator for INEB 2007 Taiwan Conference

游祥洲,本次大會總聯絡人

  在台灣,我策劃過好幾個大型的國際會議,而國際入世佛教協會(INEB)2007全球大會是最特別的一個。INEB 這個組織是一個看起來好像沒什麼組織的組織,而這個組織的成員,又大部份分散在南亞以及東南亞地區非常貧苦的地方,從事教育與慈善工作,平常的聯繫,實在十分不易。如果說INEB的性格,是一種草根性格,那的確是非常貼切的。小草雖沒有大樹的高大,卻有決不輸給大樹的韌性。

In Taiwan I have organized several major international conferences. The INEB 2007 Conference is the most special one. INEB seems to be an organization without a well organised structure. Especially as most of the members are doing education and social work in the remote areas of South Asia and Southeast Asia, establishing the mutual connections is not so easy. We can say that INEB is a true grassroots organization. Although grass is not so tall like the trees, it is still very strong and resilient.

  隨著「全球化」的發展,過去往往有人錯認為,「全球化」就是「普世化」,然而事實的發展卻是,「全球在地化」反而成為「全球化」的主流思維。而所謂「全球在地化」,其實就是全球在地文化的深層覺醒。INEB的創辦人蕭素樂居士對於全球化問題的前瞻性,為INEB儲存了最大的發展能量。

Following the trend of globalization, most people thought globalization means universalisation. Actually it is not. To the contrary, “glocalization” has become the mainstream. The essence of so called glocalization is a deep awakening of local culture globally. The founder of INEB, Ajarn Sulak, has foreseen the problems of globalization very deeply and this has been the creative energy for INEB’s future networking development.

  INEB的基本思維並不在於建構一個金字塔式的權力結構,而是在於發展一個因陀羅網式的網狀脈胳,在這樣的一個網狀脈胳中,沒有控制與被控制,只有資訊的分享與資源的互補。這樣的思維,在佛教發展與資本主義日趨密切的今天,顯然更有暮鼓晨鐘的效應。INEB 2007全球大會在台舉行的最大意義,就在這裡。

The fundamental idea of INEB is not to establish a pyramid structure of power. Actually it is to develop a network, like Indra’s net of the Avatamsaka Sutra. In such a network, there is nothing to control and nothing to be controlled. There is only the sharing of information and mutual support of life resources. This kind of thought is like an awakening call especially when Buddhism and capitalism are interacting more and more closely in the modern era. This is the most important reason why we want to hold the INEB conference in Taiwan. 

  感謝五眼協會蓮懺法師在本次大會籌備之初,提供了非常珍貴的基礎。蓮懺法師是台灣的盲人導師,多年來不但為殘障人士提供許多有形的資助,而且點亮了許多人的心燈。這樣的精神,的確是與INEB深深相應的。

I greatly appreciate that Venerable Master Lien Chan of Five Eyes Association has contributed a lot to the initial stages of preparation of this conference. Master Lien Chan is the spiritual teacher for the blind people in Taiwan. The Five Eyes Association has not only given the material support to the disabled, but has also enlightened many disabled peoples minds. This kind of spirit really corresponds to the spirit of INEB.

  同時感謝弘誓學院創辦人昭慧法師的俠義相挺,使得本次大會得以如期在台舉行。弘誓學院在昭慧法師與性廣法師的苦心經營下,以「人間佛教」的理念為核心,多年來所培養出來的佛教人材,已經分散在全台各地五十個以上的中小型寺院之中。弘誓辦學,不是為一山、一寺、一人而辦,她只是提供給台灣的中小型寺院一個進修的學習空間,在台灣佛教面臨巨大山頭壓力的今天,弘誓為台灣的中小寺院轉型,提供了非常重要的能量。更深入地說,弘誓本身就是一個有機的網狀脈胳。INEB的全球大會,在這麼一個有機的網狀脈胳中舉行,不但調性一致,而且相得益彰。

Also I would like to thank Venerable Chao Hwei of Hongshi College for her generosity in the time of need so that we were able to hold the conference as it was scheduled. Hongshi College, under the very effective and dedicated management of Venerable Chao Hwei and Venerable Shing Kwang, has trained many monks and nuns in the true spirit of Renjian Buddhism (Engaged Buddhism). All the graduates of Hongshi College are now working in more than fifty medium and small temples around Taiwan. The main purpose of Hongshi College is not for one mountain or one person or one temple. It provides a space for further education of people from the medium and small temples. While Buddhism in Taiwan is facing the domination by the giant Buddhist organizations, this kind of education has provided a very important energy for the transformation of the medium and small temples in Taiwan. Indeed Hongshi College itself is an organic network. It provides an excellent paradigm. So holding the INEB Conference in such a network environment, not only do Hongshi College and INEB work on the same wavelength, they are mutually integrated with one another.

  昭慧法師是華語世界推動佛門兩性平等運動的先鋒,她在十分保守的佛教環境中,勇於對抗各種不合理的壓力。她對於「佛教規範倫理學」的開創性論述,拓寬了佛教戒律的研究深度。她對於動物權保護的立法,樹立了社會運動的良性典範。

Venerable Master Chao Hwei is also the pioneer of equality between men and women in the Buddhist community. She is so brave to go against the very pressure from the conservative community. Her studies have created new dimensions in the field of ethics related to Buddhism. She struggled to establish the law for animal rights which set an excellent example for the social movement. Her work has been very effective and has made her very highly respected in Taiwan.

  這一次會議所呈現的種種因緣,套用印順論師經常表達的一句話來說:「因緣真是不可思議呀!」在此,同時感謝許多有形與無形的助緣,乃至於逆增上緣。感恩!感恩!感恩!

Regarding everything manifested in the process of organizing this conference, I would like to say what Master Yin Shun often expressed, “The causality is incredible!” I would also like to express a deep gratitude towards all the visible and invisible support we have received for this conference, including all the obstacles that have enabled us to learn and improve. In gratitude I bow to all!!!

INEB2007

「國際入世佛教協會」:
一個推動全球草根佛教網絡發展的組織
——它的歷史與願景

 Jonathan Watts 英文原作

張玉玲 中文摘譯

  「國際入世佛教協會」(The International Network of Engaged Buddhists,簡稱 INEB)於1989年成立於泰國,由來自11個國家的36位出家眾與在家眾結合而成。國際入世佛教協會有以下幾項目標:

●提倡並開展入世佛教的多元面向,               

●促進佛教內部不同傳承之間以及世界不同宗教之間的彼此對話與合作,

●提供有關佛教徒與其他社會運動團體之資訊,

●為國際入世佛教協會所關心的議題提供各項工作坊與訓練。

  創會至今,雖然協會的組織與成員歷經眾多的改變,但協會的目標始終穩定如一,對大眾與人際關係的關懷承諾,一直都是所有工作的核心所在。也由於這樣一個對於“關係”的承諾,INEB的焦點乃集中於針對入世佛教的實際社會活動與共同興趣方面的「分享」,而不是在於組織本身的政策、行政或預算上面的發展,這點是INEB與一般的組織相當不同的地方。或許我們很難讓一般新進者立即瞭解INEB到底是一個怎麼樣的組織或到底做了哪些工作,但我們的確看到透過INEB這幾年來的會議,有很多關係、結盟與共同行動,均得以有力地開展。

1、早期階段(1989-1997)

  INEB 的首要功臣當然是蕭素樂先生(Sulak Sivaraksa)。透過日本以Rev. Teruo Maruyama為首的幾位法師在組展組織架構上的協助,日本INEB分會的募款支持,以及蕭素樂先生在泰國其他一些組織所提供的場地,INEB得以奠定早期之基礎。INEB早期的活動主要是以協助其在以下一些國家中的成員為主,這些國家包括:斯里蘭卡(Dhammavedi Institute)、柬埔寨(Coalition for Peace and Reconciliation)、尼泊爾(INEB Nepal)、孟加拉(Chakma Buddhists)、以及緬甸(不同的難民團體)。同時,INEB也透過與日本INEB分會以及美國佛教和平友誼會(Buddhist Peace FellowshipU.S.A)的合作,得以在許多國際支援上扮演一個重要的聯結角色。

2、多元拓展期(1997-2002)

  在1989到1995年間,INEB 每年都舉行國際會議,但由於資源不足,在1996年以後決定大會每兩年才舉辦一次。在1997年到2002年這段期間,INEB雖然經歷了各種過渡性的階段挑戰,整個組織也曾於2000到2001年之間一度沉寂,但其理念卻仍得以在不同的國家中繼續播種,而蕭素樂先生也繼續奔走於國際間,與其他的宗教團體和組織進行各式的對話及合作。同時,蕭素樂先生也積極參與並支持由達摩難陀比丘尼法師(Ven. Dhammananda)所領導的泰國比丘尼運動。這些多元化開展均為INEB的下一個階段奠立重要的基礎。

3、組織復興期(2002->)

  在2002年二月,一個特別的執行委員會議在曼谷北部的黃薩尼特自然療癒園 (Wongsanit Ashram)展開,這個聚會集合了所有當初早期INEB的重要領導人,包括蕭素樂先生本人、日本的Revs. Teruo Maruyama 與Ryowa Suzuki法師、Dhammavedi 學院的Raja Dharmapala、佛教和平友誼會(Buddhist Peace Fellowship)的 Ven. Sumanalankar 法師、孟加拉佛教和平友誼會的Jill Jameson居士、澳洲IWP婦女計畫的Ouyporn Khuankaew、緬甸INEB分會的Hkun Okker、美國佛教和平友誼會的Jonathan Watts 等。在這個重要的復興會議與幾經波折之後(其中包括幾位重要成員的相繼往生,如2003年INEB第二任執行秘書Supaporn Pongpruk去世;2004年,一位對INEB以及對「跨宗教對話」貢獻良多的新任執行委員夏普德博士David Chappell往生),INEB終於得以浴火重生。

  在組織重整之後,INEB在最近3年來漸漸找回新活力。這股活力有一大部分乃是來自於從韓國、台灣及印度安貝卡社區(Indian Ambedkar community)所加入的新成員們。自2003年的INEB韓國大會以及2005年在印度以安貝卡博士所帶領的「佛教復興運動」為背景的INEB全球大會,我們看到了INEB新活血的注入與新領導力的成型。同時,在前一段期間所散播的種子也相繼成熟,雖然有很多地區由於INEB前一段時期缺乏強有力的中心架構而相繼各自成立為獨立的新興團體,但我們期待這些團體也能相繼歸隊,在蕭素樂先生與新領導力的帶領下,為國際入世佛教協會的復興與入世佛教的工作一起努力奮鬥。

  透過夏普德博士與其他成員的協助,蕭素樂先生領導INEB與其他宗教進行對談。 透過馬來西亞Chandra Muzzafar 與印尼前任總統Abduraman Wahid,INEB在2001年美國遭受恐怖攻擊後與在伊拉克的第二次波灣戰爭開始時便協助展開一系列的佛教-回教對談。同時,在2000年,蕭素樂先生也與達賴喇嘛進行一連串的合作計畫(the Ariyavinaya project),協助展開跨宗教與佛教教內年輕社會運動家的聯結。為了回應不同國家的INEB成員與不同入世佛教團體的各式需要及興趣,INEB在去年也成立了長期培養訓練年輕入世佛教徒的一系列計畫。的確,在經歷重重的困難與考驗之後,我們更加體認到薪火相傳的重要性。INEB 不能只靠蕭素樂先生與少數前輩的努力來維持,而是需要將多年的智慧與經驗傳承給更多的青年菩薩們, 讓他們為入世佛教的理想與行動繼續努力。

本文英文原作者曾任INEB 1990-1993年之執行秘書,1997-1999   年曾擔任執行委員會理事,2005年二度擔任執行委員會理事。

護生

緣起、護生、中道

——出世與入世之間的平衡槓桿

釋昭慧          

一、引言:《佛教與社會》一書之啟發

  很榮幸能夠先睹為快——《佛教與社會》的出版,記得在《香光莊嚴》曾經刊載過一部分。我長期是《香光莊嚴》的讀者之一,蠻佩服香光尼僧團,默默地做了許多文化工作,包括對於南傳佛教許多高僧大德的著作,他們盡心翻譯,讓台灣的讀者能夠分享南傳佛教的智慧。

  但這本書是很特殊的,和那些南傳佛教的譯作又不一樣。那些南傳佛教的譯作,很明顯的,其內容就是佛法,而且是精純的佛法,是上座部佛教所認可的精純佛法,直接給我們肯定的答案——什麼是正法,什麼不是正法。著作與譯作的目的,是為了讓讀者依循正法而獲得清涼自在與解脫。但是這本書則不然,它受到人類學寫作的基本倫理規範影響,再加上作者悲天憫人的個性,因此對於緬甸佛教現象只做質性的陳述,儘量不去做價值判斷;即使是價值判斷,他也是以描述性的方式,陳訴出大傳統中佛教社會的變遷。以倫理學而言,它屬於人類學進路的「描述倫理學」,而不是哲學論述。

  人類學者這種「文化相對主義」的態度,可以說是一種進步,因為它不再動轍以一種西方文化優越的價值觀,以批判的眼光、藐視的態度來看待其他社會文化、風土民情。話說回來,我能夠體會主席自鼐法師所提到的:諸位師父「內心的掙扎」。當作者只作描述,而不作價值判斷的時候,作為一個弘法者的角色,在翻譯這本書時,難免會遲疑:它帶給讀者——特別是還未必見得能夠揀擇正法的讀者——的,會不會是反倒知見上的誤導?然而人類學「文化相對主義」原則下的寫作,必然會呈現這種現象。在台灣,以人類學方式來作佛教社會分析的論文並不多。看到這本書,我個人頗受啟發,它寫的面向非常廣闊,而且筆法非常細緻,作者不但是一位傑出的人類學家,而且多少也用到了社會學及心理學的相關知識。

  剛才我簡單地翻閱了一下會議資料,發現上午在這方面發表意見的專家非常多,所以我想,應該要把時間放在「價值判斷」的部分。我不再針對這本書所陳述的,緬甸某一個村落裡的佛教社會,來做價值判斷,而是藉此反觀台灣的佛教社會,這比較符合本「佛教與台灣社會」論壇的主旨。

二、出世與入世之爭

  誠如本書所說,從涅槃佛教到業力佛教,是從出世進入到世間的佛教形態。西方的宗教社會始終有宗教的神聖性被世俗化的困擾和警訊。因此,基督宗教的有心人士,特別是倫理學家,可說是在力挽狂瀾,希望能夠對教徒的倫理價值觀,樹立以聖經或神學為主導的看法;對於教外人士,也希望能透過「建立上帝國」的理想,將教義的理想乃至條規,轉化為世俗法律,甚至進入教育體系裡影響世道人心。

  這當然難免會引起神聖與世俗的緊張關係,特別是在法律與教育的層面,任何教義的置入,對非教徒而言,都是非常敏感的「侵入」。例如:在世俗的學校中,到底是要傳授達爾文主義的進化論,還是要講解聖經的創造論,這兩者在學校裡可以共存嗎?還是必須擇其一而教學?這已經是時常引起宗教與科學間緊張對立的話題。

  進入法律體系裡,更是時常出現彼此各說各話的法律拉鉅戰。例如最近在台灣,讚同墮胎合法化與反墮胎合法化兩個陣營的人,分別以針鋒相對的論述,與各自在政界的人脈,意圖影響優生保健法——現在改稱為「母子保健法」——中有關的人工流產的條款。

  西方宗教面對世俗化的現象,做過反省與努力,我們看到了它維護世道人心的影響力,但也看到它與某些世俗價值觀的對立緊繃,它可能與世俗社會互相協調,研商一個彼此都能接受的方案,也可能永無交集而持續爭論。

  在中國佛教乃至當今台灣佛教,也有一種面對俗世的路線之爭,簡而言之,即是「出世與入世之爭」。它和西方的「神聖與世俗之爭」,比較沒有直接關係,因為神聖與世俗,僅是教學上的層次之分(二諦),「佛法在世間,不離世間覺」,佛陀說他「不與世間諍」,而在與世人共通的經驗層次,與世間作良性溝通。

  「出世與入世之爭」的重點,在於修道者的人生態度,到底是應該以解脫、涅槃為唯一要務,還是應廣行濟世度生的誓願?這就出現了兩種不同的意見,一種意見認為:利他會形成自利的妨礙。如果沒有出世,根本談不上解脫;沒有解脫,就會以煩惱與眾生相應。因此,所有他自認為的悲願大行,實則是在煩惱堆中與眾生捲成深重的共業。另外一種意見認為:利己解脫與利他度眾是並行不悖的。聲聞解脫道的修持可以作為基礎,在這樣的一個基礎上,人們還是可以發菩提心,轉化出大乘行。乃至亦有不經解脫道而「直入大乘」的凡夫菩薩。

  近些年來,由於印順導師的人間佛教思想發揚光大,於是「人菩薩行」的可能性面對著非常尖銳的質疑,個人曾經寫過一本書(《世紀新聲》)來回應這個議題,駁斥那些自認為「只能夠出世,或只有先出世、解脫、自修、自了,才有資格談入世利他」的觀念。但是回應與駁斥,頂多只是在理論上讓對方無話可說;可是在感情上,有時會牽涉到微妙的宗派立場、面子問題、師承感情,最重要是,這已面對著最深鉅的「我愛」——倘若沒有大悲心與般若慧,有多少人能甘心於「不顧自利而行利他」的生活呢?所以,並不是能夠成功地反駁謬論,或成功地建構理論,就表示入世與出世之爭可以化解於無形。相對而言,檯面上辯論不下去以後,檯面下一些不愉快的聲音、一些中傷的耳語,也會陸續出現。但是個人也體會到,許多隱遁派所提出來的質疑,並非全屬無的放矢。例如:如何讓入世佛教的參與者、從事者、倡導者,不會滑入媚俗、戀世之途?證諸許多號稱「人間佛教」的爭議行為,這確乎是一個很嚴苛的挑戰。

  佛教與社會的互動,在這本書裡透露了一個訊息:有些人性的法則是不能違背的。人性的法則有時會拖著教義來屈從我們,為自己的慣性思考與慣性行為,作出合理化的詮釋。然而慣性思考與慣性行為的本身,就很複雜,因為人性不見得那麼單一化。例如:到底人性是純粹自利的,還是亦有利他的成分?事實上兩者都可以成立。所以,即使是出於人性的需求,也會很自然的發展而成入世佛教與出世佛教的兩條路線。

  如果從一個總體的立場來看待佛教,我倒覺得兩種路線亦可滿足兩種不同的人性需要,乃至市場需求。所以,個人並不認為,要提倡單一的入世佛教。我覺得一個提倡入世佛教、人間佛教、人菩薩行的教團、僧團或個人,如果竟然不能容忍聲聞根性的人邁向解脫道的想法,一定要給予對方嚴苛的指責,這也不是「痗雯野矷v的菩薩襟懷。只是從整體社會來看,如果這樣「獨善其身」的人過多,社會還有沒有雅量,容許這種宗教的存在?這是值得深思的問題。當社會的經濟環境還算良好的時候,可能還養得起一群他們認為「無所事事」的人,隨他做些什麼,他們可以不聞不問;可是一旦經濟力萎縮,社會群眾往往會把不滿的情緒,發洩在那些遁世的的宗教人身上。

  這不只是在中國社會特有的現象,西方基督宗教社會的成長背景,也有類似的現象——對於修道主義,產生不信任與嘲弄的態度。只是西方宗教在入世與出世兩者之間,有著很好的平衡槓桿;他們透過各種性質不同的修會,來滿足各種不同的人性需求。有些修會是遁世、隱修性質的,有些修會是從事慈善、教育、文化工作的。各修會有不同的特色,可是整體而言,天主教的修會,給人的觀感是很舒服的。入世性質的修會,關懷社會,接納社會,力圖改造社會;隱修者同樣是蒙福的,因為隱修者在為這些入世衝鋒陷陣的基督尖兵而全心代禱,是他們的靈性守護者。他們之間的異質性高,但並不互相攻訐,反倒互助合作,產生了很好的互動模式。

  反觀佛教,到現在還為出世與入世而作路線之爭,實在是太沒有「適應緣起世間,佛教應多元開展」的智慧了!當基督宗教非常積極地啟動著它對人間關懷的機制之時,其實也同步在擴張它的宗教版圖。當它能夠滿足人性的物質需要時,會讓人在精神層面同感愉悅。要不是因為它時而出現的擴張意圖與霸權心態,讓被殖民國家反感與防衛,它蔓延與成長的速度可能還會更快。

  反之,佛教這種入世關懷、參與社會的實踐,可以說起步未久,在台灣大概是近三十年間的事。光看台灣到底有幾個基督宗教大學,有幾個佛教大學,一比較就知道彼此著力於社會的懸殊性。而且在台灣,有35%的佛教徒,卻僅有不到4%的基督教徒,也就是說,我們的人數幾乎是他們的十倍,可是我們所呈現入世關懷的成績卻是不成比例的。

  姑不論個人菩提願的滿足,佛道的成就,就以整體佛教來看,要在社會上站得起來,要在社會上有尊嚴地受到認同,即此而言,入世佛教實已有其無可取代的地位。我以此而譴責那些攻擊入世佛教的隱遁派,我認為他們是在入世佛教的保護傘底下,過著非常優渥的生活,且受到了社會的照顧與尊敬,卻反倒過河拆橋,從來沒有思考:一旦這個保護傘撤掉以後,他們將受到社會何等歧視與排斥的待遇?也許又會回到明清佛教衰微時代,承受著鄙夷的眼光,卑微的社會地位。

三、佛教與社會互動之原理:緣起、護生、中道

  如何進行社會關懷?出世與入世的平衡槓桿,不能應只是力道的分配而已,不應只是教運成長、僧侶地位的考量而已,那未免還太功利考量了。應該還是要出於符合法義的倫理反思。我曾經寫過兩本書,一本是《佛教倫理學》,一本是《佛教規範倫理學》。我從佛法的歸納中,提出了一個佛教與社會互動的原理,是為緣起、護生、中道。

  佛教的社會關懷,當然是本諸「緣起」的基本原理,你總不能說:「因為上帝愛世人,所以我要愛上帝之所愛。」你總是要從緣起的思維出發,來建構社會關懷的理念。「緣起」只不過是一個冷冰冰的自然法則,「諸法因緣生,諸法因緣滅」,「此有故彼有,此無故彼無;此生故彼生,此滅故彼滅」。這是一個自然現象的原理歸納,又如何能啟發我們「應該做什麼」的答案呢?我在那兩本書裡,用了許多綿密的推論來證明:「緣起」法則是能導出「護生」結論的。緣起法則在佛陀的教導之中,很快從一般性的法則「此有故彼有,此無故彼無;此生故彼生,此滅故彼滅」,導入十二緣起的有情生滅法則。

  從有情生滅的法則中,我們看到了眾生痛苦的問題癥結——有情的「無明」與「愛」、「取」,這知、情、意三方面的錯亂,導致頑強的我執,由此而起惑、造業、受報。我愛於是變成了雙面利刃,一方面傷己——因而產生了煩惱、業和種種的果報;另一方面也傷人——由於煩惱、業的緣故,為了擴充自己的利益,滿足自己的需求,往往不惜傷害他者。

  而我說它是雙面利刃,是因為我愛不祇能傷己、傷人,也能利己、利人。從緣起法來看,眾生有強烈的無明與我愛,確實非常關切自己的處境,也非常重視自己所期盼獲得的美好待遇,因此也可培養出對自己的正面態度,例如:自尊、自重;除了擷取物資以外,也期望能獲得社會的接納,他人的尊重,這是一種正常發展的人性期待。因此我愛也有正面的建樹。另外一方面,我愛也可以導引出護生之心。就因為人深愛自己,知道自己趨生畏死,趨樂避苦的意向,因此他也有能力將心比心,去設想其他有情的共同意向與需要。佛教稱此為「自通之法」,儒家稱此為「推己及人」。這樣的同情心或同理心,使人可以展現他的道德關懷,這也就是倫理學所說的「道德黃金律」,有著自、他標準的一致性、古今中外皆然的普遍性。道德黃金律,其實正植基於「我愛」的人性。

  我們說應該護生——關懷生命,但關懷生命的工程浩大,是永遠做不完,也沒有能力做完的事情。到底要怎麼下手進行呢?我於此提出了「中道」的實踐綱領。依《阿含經》教所作的歸納,我將「中道」下了一個定義:「在見聞覺知的有限因緣條件之下,無私地做相對最好的抉擇。」

  這個定義,隱藏了兩個伏筆:

  第一,我們要謙卑地承認:我們的認知受限於因緣條件,不要常以真理自居,而只是謹慎地把它視作「相對最好」(而不保證是「絕對最好」)的抉擇」。這或許可對台灣的統、獨、藍、綠爭議,提供一項另類思考——你為什麼不保留一點「別人也可能有點道理」的空間呢?「相對最好」而未必是「絕對最好」,原因是:有些自己沒有覺知到的因緣,或是當時還沒有呈現的因緣,很有可能會使得原本覺得最好的抉擇,變成了最壞的抉擇。我們既然在空間上無法全盤掌握,在時間上無法預見一切,那我們只能說:這樣的抉擇,只是目前看來「相對最好」而已。

  其次,這裡有一個前提:必須是在「無私」的心態下所作「相對最好」的抉擇,才稱得上是「中道」。如果不具足「無私」的要件,而僅是在自我(或大我)利害考量下,所作「相對最好」的抉擇,那麼政客與企業家所做的,也是「相對最好的抉擇」,但是政客為的是要掌握權力,企業家為的是要攢積財富,這可不能叫做「中道」。

  大致而言,有關出世、入世的平衡槓桿,我是本諸《阿含經》教與印順導師思想的啟迪,在「緣起、護生、中道」的如上脈絡之中,提出了入世與出世無礙的理論。

四、社會適應:以解嚴以前之政教關係為例

  上海復旦大學宗教學研究所所長王雷泉教授提到宗教與社會互動的三個層面:社會適應、社會關懷與社會批判。

  首先是「社會適應」。當今中國大陸的佛教法師,時常在公開言談中,呼應著當局的政治主張,這還在社會適應的階段。而台灣在解嚴以前,提倡「忠黨愛國」,愛國必須忠黨,忠黨才算愛國,因此長老法師們多半是忠貞的國民黨員,這也不足為奇,因為這是受限於那個時代的眼光,佛教所調整出來的「社會適應」現象。

五、社會關懷:以慈善救濟為例

  其次是「社會關懷」。解嚴以前,台灣佛教已有很好的「社會關懷」。這以證嚴法師主導下的慈濟志業體,為最具代表性,直到今日依然如此。慈濟雖然關懷社會,可是卻不干預政治,強調其「中立超然」於政治之外。這種政教關係已不僅祇是適應政治,而是遠離政治,不想要與政治鬥爭有所糾葛。

六、社會批判:以社會運動為例

  最後即是「社會批判」。我個人所從事的是社會批判的工作。社會運動時常在衝撞著現有的觀念和體制。現有的觀念,倘若是不符合護生原理而傷害生命的,是造成階級意識、種族、物種與性別歧視的,都應該予以反省、譴責,而不能一味停留在既有的慣性思考與行為中,保守著不合理、不仁慈、不公正的社會現象。

  在政教關係方面,我一向認為:政治遮天蓋地,人們永遠不可能逃離、擺脫它,與其逃離政治,乃至受控管於政治,不如彰顯佛教主體性的政治觀——以佛法的觀念,來回應各種政治主張——特別是用社會運動來改變制度、建置法規,影響政策,讓社會被引導向善性循環的途徑。中道的政治智慧是「超然於黨派之外,超然於權利鬥爭之外」,而不是「超然於政治之外」。

  以上是我援引經義,在實際從事社會參與的過程中,所做的一些反思。敬請大家不吝賜教!  

——95年10月22日「佛教與台灣社會論壇」引言

——轉載自《佛教圖書館館刊》第44期,95年12月出版 

◎本文為作者引言,經《佛教圖書館館刊》編輯部門依錄音謄稿,謹此致謝!

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